Parsis : érotisme

Les Parsis sont les descendants de réfugiés zoroastriens qui fuirent la Perse sassanide après la conquête arabe du VIIe siècle et s'installèrent le long de la côte du Gujarat. La légende fondatrice de la communauté raconte qu'ils arrivèrent par la mer à Sanjan et reçurent l'asile d'un roi hindou local, à des conditions devenues une sorte de contrat culturel : adopter la langue locale, habiller les femmes en saris, déposer leurs armes, célébrer les mariages après la tombée de la nuit. Que ce récit soit une histoire littérale ou une mémoire stylisée, il capture quelque chose de vrai sur la manière dont la communauté s'est implantée : persane par la foi et le rituel, gujarati par la langue et la table. Ils parlent le gujarati à la maison, l'écrivent dans leur registre propre, légèrement particulier, et le pratiquent depuis tant de siècles que le vocabulaire liturgique persan plus ancien relève désormais de la religion plutôt que du quotidien.

Le zoroastrisme façonne la vie des Parsis de manières inhabituellement concrètes pour une religion moderne. Le temple du feu (l'agiary) abrite une flamme consacrée qui, dans les temples de rang supérieur, n'est jamais autorisée à s'éteindre, et seuls les zoroastriens initiés pénètrent dans le sanctuaire intérieur. Le navjote, célébré pendant l'enfance, est le rite par lequel une personne devient officiellement zoroastrienne et commence à porter le sudreh et le kusti, la chemise blanche de dessous et le cordon tissé qui se nouent et se dénouent lors de la prière. La pratique funéraire est la coutume dont les étrangers entendent le plus souvent parler : les morts étaient traditionnellement exposés sur les dakhmas, les tours du silence, pour être consumés par les vautours, selon le principe que la terre, l'eau et le feu ne doivent pas être souillés par un cadavre. L'effondrement des populations de vautours d'Asie du Sud ces dernières décennies a mis cette pratique sous une pression réelle, et la communauté négocie discrètement entre elle des alternatives.

Les Parsis se sont historiquement divisés en deux calendriers liturgiques, le shahenshahi et le kadmi, auxquels s'ajoute un calendrier réformé plus tardif, le fasli, qui divise encore subtilement l'observance. Sous domination britannique, ils ont occupé une place disproportionnée dans la vie commerciale et industrielle de Bombay ; la famille Tata en est l'exemple le plus célèbre, mais le modèle d'activité marchande et philanthropique s'étendait beaucoup plus largement. Sur le plan démographique, la communauté est aujourd'hui petite et en déclin, concentrée à Mumbai avec une branche plus réduite à Karachi, et la question de savoir qui peut être considéré comme parsi, en particulier les enfants de femmes qui épousent un conjoint extérieur à la communauté, fait l'objet d'un débat interne vivant et non résolu.