Aghoris : érotisme

Les Aghoris constituent une secte hindoue ascétique concentrée autour des ghats de crémation de Varanasi et d'un petit ensemble de centres associés dans la plaine indo-gangétique. Ils ne forment pas un groupe ethnique au sens généalogique (la plupart des Aghoris naissent dans d'autres castes et adoptent la lignée par initiation), mais en tant qu'identité religieuse et culturelle, ils constituent une communauté reconnaissable et géographiquement ancrée, avec sa propre tenue vestimentaire, sa grammaire rituelle et sa théologie. Le chiffre de 2011, d'environ 70 sadhus aghoris actifs, largement cité dans les sources populaires, sous-estime la communauté laïque affiliée, qui compte plusieurs milliers de personnes à travers le réseau Kinaram Sthal et des camps de renonçants non affiliés dans l'Uttar Pradesh, le Bihar et le Madhya Pradesh.

La lignée se réclame de Baba Kinaram (v. 1601-1771), un ascète originaire de Ramgarh, dans le district de Chandauli, dont le samadhi à Krim Kund, à Varanasi, reste l'ancrage organisationnel de la secte. La réforme institutionnelle de Kinaram, qui a codifié les pratiques d'un ancien courant antinomien kapalika et nath en un réseau monastique stable, est ce qui a permis à l'identité aghori de survivre aux périodes coloniale et postcoloniale, alors que la plupart des groupes issus des Kapalikas disparaissaient. La recherche moderne (Parry 1982 ; Barrett 2008) considère Kinaram comme le pivot historique entre le mouvement kapalika médiéval diffus et la secte aghori contemporaine et bien délimitée.

Pratique et théologie

La pratique rituelle aghori repose sur la doctrine selon laquelle le divin est non duel : Shiva, dans son aspect terrifiant de Bhairava, est présent en toute chose, et les catégories que la vie hindoue ordinaire considère comme impures (le cadavre, le terrain de crémation, l'alcool, les fluides sexuels, la chair des animaux morts) ne sont donc plus du tout impures une fois que le pratiquant a intériorisé la vision non duelle. Les provocations qui attirent l'attention populaire (la méditation sur un cadavre, le fait de boire dans un kapala (coupe crânienne) humain, l'usage des cendres de crémation comme revêtement corporel) sont présentées, dans la sotériologie aghori, comme des démonstrations rituelles de cette réalisation, et non comme des fins en soi.

La pratique aghori quotidienne est beaucoup moins spectaculaire. La plupart des sadhus affiliés dirigent de petits ashrams, soignent des patients dans les kushth ashrams (les maisons traditionnelles de soins de la lèpre de la secte), mendient leur nourriture lors des tournées matinales sur les ghats, et accomplissent les rituels domestiques commandés par les fidèles laïcs. Les cinq rituels le plus souvent associés à la secte, la shava sadhana, la shmashana sadhana, la kapala kriya, le pancha makara, et l'offrande de madya (alcool) et de mamsa (viande) sur le terrain de crémation, sont accomplis par une petite minorité de renonçants pleinement initiés, selon un calendrier lié à des phases lunaires précises, et non comme un mode de vie permanent.

Géographie et marqueurs visibles

La présence physique des Aghoris à Varanasi est concentrée sur deux ghats de crémation : Manikarnika, le site le plus grand et le plus visible publiquement, et Harishchandra, qui porte l'association mythique la plus ancienne avec le roi du même nom et constitue le lieu privilégié pour les rituels les plus exigeants. Krim Kund, le siège du Kinaram Sthal dans le quartier de Ravindrapuri, fait office de centre institutionnel, accueille un mela annuel à l'anniversaire de la mort de Baba Kinaram, et est le lieu où la plupart des initiations transmettant la lignée sont officiellement enregistrées.

Les marqueurs visibles comprennent des cheveux emmêlés (jata) souvent enduits de cendre, un unique vêtement sombre ou une absence totale de vêtement selon le stade de renoncement, un bol de mendicité kapala ou un damaru (petit tambour à deux têtes) porté à la taille, et un front marqué horizontalement de trois lignes de vibhuti plutôt que du tilak vaishnava vertical. Les Aghoris de la lignée kinarami portent généralement aussi une rudraksha mala ornée d'une petite image de Baba Kinaram sur la perle centrale.

Idées fausses et le trope du cannibalisme

La représentation occidentale la plus tenace des Aghoris, celle selon laquelle ils mangeraient couramment de la chair humaine, a été popularisée par le reportage de Reza Aslan diffusé sur CNN en 2017 et par quelques ouvrages ethnographiques à sensation antérieurs, et elle est fortement exagérée. Le fondement textuel de la pratique existe bel et bien : les manuels aghoris décrivent la consommation de restes issus du terrain de crémation comme l'une des sadhanas prescrites. Mais le long travail de terrain de Jonathan Parry sur les ghats de Banaras (publié sous le titre Death in Banaras, 1994) et l'ouvrage Aghor Medicine de Ron Barrett (2008) montrent tous deux que cette pratique, lorsqu'elle a lieu, est rare, ritualisée et strictement encadrée, et qu'elle n'est pas caractéristique de la communauté aghori visible qui fait fonctionner les ashrams et les œuvres médicales de la secte.

L'amalgame entre les Aghoris et les sadhus Nagas, les ascètes militants couverts de cendre de l'ordre Dashanami Sannyasin qui apparaissent à la Kumbh Mela, est également courant dans les écrits populaires. Les deux groupes se recoupent sur le plan esthétique visuel (cendre, cheveux emmêlés, vêtement minimal) mais diffèrent nettement par la lignée, la doctrine et la structure institutionnelle : les Nagas forment un ordre monastique guerrier fondé lors de la réorganisation opérée par Adi Shankara au VIIIe siècle ; les Aghoris forment une secte shivaïte tantrique sans histoire militaire et avec une implantation bien plus réduite et localisée.

La secte aujourd'hui

La communauté aghori contemporaine se soutient à travers trois courants : la lignée institutionnelle kinarami centrée sur Krim Kund et ses kushth ashrams affiliés ; le réseau lâche de renonçants indépendants vivant sur les terrains de crémation à travers le nord de l'Inde ; et une importante communauté de fidèles laïcs qui n'adoptent pas les vœux de sadhu mais participent à la vie rituelle aghori, font des offrandes, et recherchent les services thérapeutiques bien connus de la secte pour les maladies de peau chroniques, les morsures de serpent et les troubles psychiatriques. La tradition du kushth ashram, consistant à soigner des patients lépreux rejetés par la société dominante, est la contribution la plus durable et la plus visible de la secte vers l'extérieur, et elle subsiste dans plusieurs sites, dont l'hôpital originel de Krim Kund.

À des fins ethnographiques, la catégorie aghori se lit mieux comme une lignée religieuse ancrée dans une géographie indo-gangétique stable plutôt que comme une identité ethnique au sens généalogique. La communauté visible à Varanasi est sud-asiatique (majoritairement hindiphone et bhojpuriphone ; phénotype physique conforme à celui de la population plus large de langue indo-aryenne de la plaine gangétique orientale), et la secte n'a pas recruté à l'international de manière soutenue, malgré quelques affiliés occidentaux ponctuels documentés dans la littérature ethnographique postérieure à 2000.