Gurungs : érotisme

Les Gurungs, qui se désignent eux-mêmes Tamu, vivent pour la plupart sur les versants moyens des massifs de l'Annapurna et du Lamjung, dans le centre du Népal, avec de plus petites communautés dispersées au Sikkim, à Darjeeling et au Bhoutan. Leurs villages se situent dans cette tranche d'altitude particulière où la riziculture laisse place au millet et à l'orge, et où l'air est assez raréfié pour que les terrasses soient taillées dans les flancs des collines plutôt que dans les vallées. La géographie compte : l'identité gurung a été façonnée par ce qui pousse entre six et huit mille pieds et par les routes de transhumance qui remontent encore plus haut chaque été.

La langue, appelée aussi tamu kyi, appartient à la branche tibéto-birmane de la famille sino-tibétaine et est plus proche du tamang et du thakali que du népali, langue indo-aryenne qui l'entoure. Elle possède un système tonal inhabituel dans la région et un corpus de littérature orale, en particulier les chants funéraires du rite pae, qui ne commencent que récemment à être transcrits. Deux grands regroupements de lignages, parfois désignés sous les noms de Char Jat et Sora Jat (quatre clans et seize clans), structurent le mariage et la parenté ; les Ghale, mentionnés ici comme sous-groupe, sont souvent comptés parmi les lignages supérieurs du Char Jat, bien que les frontières varient selon l'interlocuteur et la vallée.

La religion chez les Gurungs est réellement stratifiée et non pas seulement en apparence. Le bouddhisme tibétain est arrivé par le nord et la pratique hindoue par le sud, mais sous les deux subsiste une tradition chamanique plus ancienne, avec deux spécialistes rituels distincts, le pachyu et le klepri, qui assurent les rites funéraires, la guérison et les longues récitations qui escortent les âmes à travers les montagnes. Un même foyer peut allumer des lampes à beurre pour un lama, observer le Dasain avec ses voisins hindous et faire tout de même appel à un pachyu lorsqu'un membre tombe malade. Rien de tout cela n'est considéré comme une contradiction.

Le tournant historique que connaissent le mieux les étrangers est le recrutement de Gurkhas commencé au début du XIXe siècle, après la guerre anglo-népalaise ; les Gurungs, aux côtés des Magars, des Rais et des Limbus, sont devenus au cœur de cette institution, et les envois de fonds issus du service dans l'armée britannique et indienne ont remodelé les économies villageoises pendant deux siècles. On parle moins de l'ancienne pratique gurung du rodi, une maison communautaire où les jeunes non mariés se retrouvaient le soir pour chanter, tisser et négocier les fréquentations amoureuses qui aboutiraient finalement à des mariages, une institution sociale qui s'est amenuisée avec les migrations sans toutefois disparaître complètement.