Tamangs : érotisme

Les Tamang sont l'un des plus grands peuples tibéto-birmans du Népal, concentrés dans les collines qui entourent la vallée de Katmandou, une implantation qui a façonné presque tout ce qui touche à leur mode de vie et à la manière dont les étrangers les ont perçus. Le nom lui-même est généralement traduit par marchand de chevaux, en référence à l'ancien commerce des hautes terres entre le Tibet et les basses terres du sud, bien que l'étymologie soit contestée. Ce qui est plus difficile à contester, c'est la géographie : les villages tamang se trouvent sur les pentes au nord et autour de la capitale, assez proches pour être intégrés à son économie de main-d'œuvre, assez éloignés pour conserver intact leur propre registre de la parole, du rituel et du décompte des clans.

Leur langue, le tamang, appartient à la branche bodique du sino-tibétain et est plus proche du tibétain que du népali, langue indo-aryenne qui domine le pays sur le plan administratif. Elle est tonale, ce qui la distingue de nombreux voisins des collines, et se présente sous la forme d'un ensemble de dialectes plutôt que d'une forme standardisée unique : les variétés orientales et occidentales ne sont pas toujours mutuellement intelligibles. Le tamang est écrit, lorsqu'il l'est, en devanagari, bien qu'un système d'écriture appelé Tamyig ait ses partisans parmi les militants de la renaissance culturelle.

Sur le plan religieux, les Tamang sont majoritairement bouddhistes, des écoles Nyingma et, dans une moindre mesure, Kagyu, courants plus anciens et plus élaborés sur le plan rituel du bouddhisme tibétain, qui sont arrivés par les hauts cols plutôt que par les plaines indiennes. La vie religieuse villageoise est dirigée par le lama, un lignage héréditaire de prêtres mariés qui assurent les funérailles, les exorcismes et le calendrier des rites domestiques ; à leurs côtés officent les chamanes bombo, dont la pratique est antérieure au bouddhisme et n'a jamais été entièrement absorbée par celui-ci. La pratique hindoue est également discrètement présente, notamment là où les communautés tamang vivent à proximité de voisins hindous de castes, et les mariages mixtes ainsi que le chevauchement des fêtes brouillent en pratique la frontière. Les divisions internes comme les Waiba, les Lopchan, les Thokar et le regroupement des Lama fonctionnent comme des unités exogames qui régissent davantage le mariage qu'elles ne signalent une différence culturelle.

Historiquement, les Tamang ont été marginalisés après la conquête gorkha du XVIIIe siècle, classés comme matwali, c'est-à-dire buveurs d'alcool, dans l'ancienne codification des castes, et exclus pendant des générations des échelons supérieurs de l'emploi public. L'héritage est visible : une forte présence dans le portage, la randonnée, le tissage de tapis et l'émigration de main-d'œuvre vers l'étranger, parallèlement à une affirmation culturelle consciente d'elle-même depuis les années 1990, qui a fait revenir la langue, les vêtements et le tambour à cadre damphu dans la vie publique.