Gourounsis : érotisme

Les Gurunsi ne forment pas un peuple unique, mais plutôt un ensemble de communautés apparentées réparties le long de la ceinture de savane où se rencontrent le Burkina Faso, le Ghana et le Togo. Ils partagent une famille linguistique, la branche gurunsi du gur, elle-même partie du vaste groupe nigéro-congolais, ainsi qu'une longue histoire d'installation dans les terres découvertes au sud des affluents de la Volta, mais ils ont rarement été politiquement unifiés. Le nom lui-même a été en grande partie imposé de l'extérieur, par les voisins et par les administrateurs coloniaux, pour désigner des peuples qui se reconnaîtraient plus volontiers comme Kassena, Nuna, Lyélé, Sisaala, Winye ou l'une des dizaines d'autres branches. Même la frontière linguistique est floue : les locuteurs du sisaala, dans le nord du Ghana, et ceux du lyélé, dans le centre du Burkina Faso, peuvent avoir du mal à se suivre sans effort.

Ce qui traverse en revanche l'ensemble est un rapport particulier à la terre et aux ancêtres qui l'ont travaillée. La plupart des communautés gurunsi sont restées organisées autour de lignages liés à des sanctuaires fondateurs de la terre, avec un prêtre de la terre, généralement issu des descendants des premiers installés, qui détient l'autorité rituelle sur le sol lui-même, distincte de toute fonction chefferiale. Les litiges concernant les terres cultivées, les limites de chasse et l'implantation de nouvelles concessions passaient traditionnellement par cette figure. Ce dispositif a donné aux villages gurunsi une politique horizontale réputée : des États puissants se sont développés de tous les côtés (les Mossi au nord, les Dagomba et les Mamprusi au sud, les Gonja au sud-ouest), mais les Gurunsi n'ont eux-mêmes édifié aucun royaume centralisé comparable, ce qui en a fait des cibles fréquentes des razzias d'esclaves aux XVIIIe et XIXe siècles, en particulier sous le seigneur de guerre zabarima Babatu dans les années 1880 et 1890.

La religion traditionnelle demeure réellement vivante ici, et non résiduelle. Sanctuaires de la terre, divination et rites liés au calendrier agricole coexistent avec l'islam et le christianisme au lieu d'être supplantés par eux, et de nombreux foyers gurunsi passent d'un système à l'autre sans considérer cette frontière comme une contradiction. Les Kassena et les Nuna sont aussi connus au-delà de la région pour l'architecture peinte en terre de concessions comme celle de Tiébélé, dont les murs extérieurs sont décorés par les femmes, dans des motifs géométriques noirs, blancs et ocre, renouvelés avant chaque saison sèche. Ces motifs ne sont pas décoratifs au sens lâche du terme : ils renvoient à la cosmologie, au lignage et au travail protecteur que la maison est censée accomplir.