Tsilhqotʼin: Erotik

Die Tsilhqotʼin sind ein Dene-Volk, das eine Lebensweise des Plateaus pflegt. Ihre Sprache gehört zur nordathapaskischen Sprachfamilie, die sie mit den unmittelbar nördlich lebenden Dakelh und in weit größerer Entfernung mit den Navajo und Apachen verbindet. Ihr Land jedoch ist das trockene, offene Plateau zwischen dem Fraser River und den Küstengebirgen im westlichen Zentrum von British Columbia: Drehkiefern, Büschelgras und das harte, blaue Wasser aus dem Chilko Lake. Winterliche Grubenhäuser, eine Lachswirtschaft auf der Grundlage der Sockeye-Laichwanderungen, Fettpfade über die Pässe zur Küste: all das teilen sie mit salishsprachigen Nachbarn, die kein Wort von dem verstehen, was sie sagen. Das Tsilhqotʼin ist selbst für athapaskische Verhältnisse eine schwierige Sprache, mit einer Reihe abgeflachter Konsonanten, die die benachbarten Vokale verändern. Einige hundert fließende Sprecher sind noch übrig, die meisten von ihnen älter, und die sechs Gemeinschaften unterrichten die Sprache in ihren Schulen.

Zwei Ereignisse verankern die Nation im kanadischen öffentlichen Gedächtnis, und sie liegen genau 150 Jahre auseinander. 1864, zwei Jahre nachdem die Pocken das Plateau verheert hatten, töteten Männer der Tsilhqotʼin unter Lhatsʼasʔin vierzehn Arbeiter einer Kolonne, die eine Straße von Bute Inlet in Richtung der Goldfelder baute. Sechs Häuptlinge wurden zu Gesprächen gerufen, dort verhaftet und gehängt, fünf noch in jenem Herbst und einer im folgenden Jahr. British Columbia sprach sie 2014 frei, und Kanada tat dasselbe 2018 im Unterhaus. Im selben Jahr 2014 entschied der Oberste Gerichtshof Kanadas in der Sache Tsilhqotʼin Nation v. British Columbia und sprach die erste Feststellung eines indigenen Landtitels (Aboriginal Title) in der Geschichte des Landes aus, und zwar für rund 1 700 Quadratkilometer Gebiet der Xeni Gwetʼin. Das Urteil folgte auf Jahrzehnte, in denen die Nation so handelte, als sei die Frage bereits entschieden: Die Nemiah-Erklärung von 1989 schloss das Land der Xeni Gwetʼin aus eigener Autorität für kommerziellen Holzeinschlag und Bergbau, und zwei föderale Prüfungen eines geplanten Kupfer- und Goldbergwerks bei Teẑtan Biny endeten mit Ablehnungen.

Katholische Missionen kamen in den 1860er Jahren, und die meisten Familien der Tsilhqotʼin sind zumindest nominell katholisch, eine Beziehung, die durch die St. Joseph's Mission nahe Williams Lake, die Internatsschule, auf die viele Kinder der Tsilhqotʼin geschickt wurden, und durch die Suche auf dem Gelände seit 2021 verkompliziert wird. Die Pferde verkomplizieren das Bild auf erfreulichere Weise. Das Volk nahm sie früh an und ließ nie von ihnen ab: freilaufende Herden prägen noch heute das Brittany Triangle westlich des Chilko River, und ein Reiter mit Cowboyhut, der auf Land mit anerkanntem Titel das Vieh kontrolliert, ist der alltäglichste Anblick in diesem Land.