Miꞌkmaq: Erotik

Die Miꞌkmaq bilden den östlichen Eckpfeiler der algonkischen Welt, ein Volk, dessen Gebiet, Mi'kma'ki, das heutige Neuschottland, die Prinz-Edward-Insel, den größten Teil von New Brunswick, die Halbinsel Gaspé sowie Teile von Neufundland und des nördlichen Maine umfasst. Diese Heimat gliedern sie in sieben traditionelle Distrikte, die jeweils von einem eigenen Häuptling geleitet werden und unter einem Großen Rat (dem Sante' Mawi'omi) zusammenkommen, der seit Jahrhunderten in der einen oder anderen Form weiterhin tagt. Der Große Rat tritt auch heute noch zusammen, und die Miꞌkmaq betrachten ihn als lebendige Institution und nicht als Kulturerbe-Objekt.

Ihre Sprache, das Miꞌkmaq, gehört zum östlichen Zweig der algonkischen Sprachen und ist eng mit dem Maliseet-Passamaquoddy verwandt sowie entfernter mit Cree und Ojibwe. Sie ist polysynthetisch: Einzelne Wörter tragen, was das Englische in ganzen Sätzen ausdrückt, und sie gehört zu den wenigen indigenen Sprachen der Atlantikküste mit einer ununterbrochenen lebendigen Sprechertradition. Hinzu kommt ein eigenständiges hieroglyphisches Schriftsystem, das im 17. Jahrhundert entwickelt wurde und für Gebetbücher und persönliche Korrespondenz bis weit ins 20. Jahrhundert verwendet wurde. Revitalisierungsprogramme auf Cape Breton und anderswo haben die Zahl der fließend Sprechenden aus einem gefährlichen Tiefstand wieder steigen lassen.

Die Miꞌkmaq gehörten zu den ersten indigenen Völkern Nordamerikas, die auf Europäer trafen, und die Beziehung nahm früh eine ungewöhnlich förmliche Gestalt an. Sie verbündeten sich mit den Franzosen, heirateten in akadische Siedlerfamilien ein, und 1610 wurde der Große Häuptling Membertou getauft. Damit begann ein Katholizismus, den die Miꞌkmaq sich zu eigen machten, statt ihn bloß zu übernehmen. Die heilige Anna, deren Fest in Potlotek jedes Jahr im Juli noch immer Tausende anzieht, wurde zur Schutzpatronin der Nation. Der Glaube besteht neben traditionellen Praktiken fort, oft innerhalb desselben Haushalts: das Schwitzzelt, die heilige Pfeife und die Nutzung der mawio'mi-Versammlungen zur Gliederung der Gemeinschaftszeit.

Die für das politische Leben der Miꞌkmaq heute wichtigsten Verträge, die Friedens- und Freundschaftsverträge von 1725 bis 1779, haben niemals Land abgetreten. Diese Tatsache hat in modernen kanadischen Gerichten erhebliches Gewicht erlangt, besonders in der Entscheidung Marshall von 1999, die ein vertragliches Recht bestätigte, zum Erwerb eines bescheidenen Lebensunterhalts zu fischen, sowie in den Streitigkeiten, die darauf an den Kaianlagen im Südwesten von Neuschottland folgten. Die Miꞌkmaq haben ihre fortwährende Präsenz auf dem Mi'kma'ki durchweg nicht als Überleben verstanden, sondern als den normalen Zustand der Dinge, gelegentlich unterbrochen durch das Eintreffen anderer Menschen.