Sihasapa: Erotik

Als Erstes sollte der Name geklärt werden. Sihasapa bedeutet auf Lakota schwarze Füße, und englischsprachige Menschen verwechseln sie seit dem Tag, an dem sie den Namen erstmals aufschrieben, mit der Blackfoot-Konföderation in Montana und Alberta. Die beiden Völker sind nicht miteinander verwandt. Die Niitsitapi sprechen eine algonkische Sprache; die Sihasapa sprechen Lakota, und sie sind einer der sieben Teilstämme der Titonwan, des westlichen Zweigs der Oceti Sakowin, der Sieben Ratsfeuer, die Außenstehende auf das eine Wort Sioux reduzieren. Ihre Verwandten in diesem Rat sind die Oglala, Sicangu, Hunkpapa, Miniconjou, Itazipco und Oohenumpa. Wie der Name an ihnen haften geblieben ist, ist nicht geklärt. Die übliche Erklärung führt Mokassins an, die vom Gehen über verbrannte Prärie geschwärzt waren. Sie klingt zu glatt, um ihr zu trauen, und könnte dennoch zutreffen.

Ihr Gebiet liegt in den nördlichen Great Plains westlich des Missouri, entlang der Flüsse Grand und Moreau in den heutigen Dakotas. Wie die anderen Lakota-Teilstämme zogen sie im 17. und 18. Jahrhundert aus den Wäldern Minnesotas nach Westen, übernahmen das Pferd und bauten ihre gesamte Wirtschaft innerhalb von ein, zwei Generationen um die Bisonherden herum neu auf, eine schnellere Neuerfindung, als die meisten Völker sie schaffen. Das 19. Jahrhundert brach als eine Abfolge von Verträgen und deren Bruch an: Fort Laramie 1851, erneut Fort Laramie 1868, die Beschlagnahme der Black Hills, nachdem dort Gold gefunden worden war, und dann das Abkommen von 1889, das das Große Sioux-Reservat in getrennte Teile zerschnitt. John Grass, ein Sihasapa-Anführer in Standing Rock und ein eindrucksvoller Redner, kämpfte sich mit Argumenten durch einen Großteil dieser letzten Verhandlungsrunde.

Heute sind die Sihasapa vor allem in Standing Rock und in Cheyenne River registriert, wo sie einer von vier Teilstämmen sind, die sich das Reservat teilen. Zeremonien wurden auch in den Jahrzehnten fortgeführt, in denen die Bundesregierung sie verbot: der Sonnentanz, die Schwitzhütte, das Visionsfasten und die Riten, die die Lakota-Tradition White Buffalo Calf Woman zuschreibt. Auch katholische und episkopalkirchliche Missionen fassten an den Agenturen Fuß, und viele Familien pflegen beides, ohne darin einen Widerspruch zu sehen. Die Lakota-Sprache selbst wird von einer schrumpfenden Zahl fließend sprechender Ältester und einer wachsenden Zahl von Kindern in Immersionsklassen gesprochen, ein Wettlauf, der ernsthaft ausgetragen wird.