Sabar: Erotik

Die Sabar tragen einen der ältesten Namen in den indischen Überlieferungen. Sanskrittexte, die lange vor unserer Zeitrechnung verfasst wurden, beschreiben die Shabara als Waldvolk, das jenseits der Grenze des sesshaften Dorflebens lebt. Das Ramayana schenkt ihnen Shabari, die alte Frau, die in populären Nacherzählungen wilde Beeren kostete, damit sie Rama nur die süßen anbieten konnte. Heute bezeichnet der Name Adivasi-Gemeinschaften im Hügel- und Waldgürtel Ostindiens: Odisha, Jharkhand und die trockenen Distrikte mit rotem Boden im Westen Westbengalens, etwa Purulia und Medinipur. Die Schreibweise wechselt mit der jeweiligen lokalen Sprache (Savar, Sabara, Shabar, Saora), und die Gemeinschaften, die sich so nennen, bilden keine klar abgegrenzte Einheit. Gemeinsam haben sie den Anspruch auf diesen alten Namen und ein langes Leben in der Nähe des Waldes.

Ihre Sprache entspricht der ihrer Nachbarn. Die meisten Sabar in Bengalen, Jharkhand und im nördlichen Odisha sprechen Bengalisch, Odia oder einen lokalen Sadri-Dialekt, allesamt indoarische Sprachen. Die Saora im südlichen Odisha, die oft unter demselben Namen als verwandt gelten, pflegen Sora, eine Munda-Sprache der austroasiatischen Familie. Ebenso vielschichtig ist die Religion. Die Haushalte begehen hinduistische Feste, doch Dorfgottheiten und Waldgeister erhalten weiterhin eigene Opfergaben. Die auffälligste Verbindung führt nach Puri. Die Ursprungsgeschichte des Jagannath besagt, dass der Gott zuerst im Wald von Viswavasu, einem Sabar-Häuptling, verehrt wurde, bevor er in den Tempel gebracht wurde. Die Daitapati-Diener, die während des Rath Yatra besondere Aufgaben haben, führen ihre Abstammung auf diesen Sabar-Haushalt zurück.

Die moderne Geschichte ist schwieriger. Unter dem Criminal Tribes Act, der erstmals 1871 erlassen wurde, stempelten die Kolonialverwalter die Lodha und die Kheria Sabar in Bengalen als erblich kriminell ab, wodurch ganze Gemeinschaften unter Registrierung und polizeiliche Überwachung gerieten. Das Gesetz wurde nach der Unabhängigkeit aufgehoben, und die Gruppen wurden 1952 formell denotifiziert, doch die Stigmatisierung überlebte das Gesetz. 1998 starb Budhan Sabar, ein Kheria-Sabar-Mann aus Purulia, in polizeilichem Gewahrsam. Die Schriftstellerin Mahasweta Devi hatte jahrelang mit der Gemeinschaft gearbeitet und brachte den Fall vor Gericht und ins nationale Bewusstsein. Sein Name wurde zu einem Kristallisationspunkt für die denotifizierten Stämme in ganz Indien, und ein Theaterensemble in Ahmedabad machte ihn sich zu eigen. Viele Sabar leben noch heute am Waldrand, sammeln Brennholz und Waldprodukte und arbeiten saisonal als Lohnarbeiter. In Jharkhand zählen sie zu den Particularly Vulnerable Tribal Groups, den besonders gefährdeten Stammesgruppen, die für staatliche Unterstützung ausgewählt wurden.