Erotismo: tsilhqotʼin

Os Tsilhqotʼin são um povo dene que vive uma vida de Plateau. Sua língua pertence à família atabasca setentrional, que os liga aos dakelh imediatamente ao norte e, a uma distância muito maior, aos navajo e aos apaches. Seu território, porém, é o planalto seco e aberto entre o rio Fraser e as montanhas Costeiras, no centro-oeste da Colúmbia Britânica: pinheiros-de-lodgepole, gramíneas em touceira e a água dura e azulada que sai do lago Chilko. Casas subterrâneas de inverno, uma economia baseada no salmão das corridas de sockeye, trilhas de graxa atravessando os passos até a costa: tudo isso eles compartilham com vizinhos falantes de salish que não entendem uma palavra do que dizem. O tsilhqotʼin é uma língua difícil mesmo para os padrões atabascos, com um conjunto de consoantes achatadas que remodelam as vogais próximas. Restam algumas centenas de falantes fluentes, a maioria de idade avançada, e as seis comunidades ensinam a língua em suas escolas.

Dois acontecimentos fixam a nação na memória pública canadense, e estão exatamente separados por 150 anos. Em 1864, dois anos depois de a varíola devastar o planalto, homens tsilhqotʼin sob a liderança de Lhatsʼasʔin mataram catorze trabalhadores de uma equipe que abria uma estrada de Bute Inlet em direção aos campos de ouro. Seis chefes foram convocados para conversações, presos ali e enforcados, cinco naquele outono e um no ano seguinte. A Colúmbia Britânica os absolveu em 2014, e o Canadá fez o mesmo na Câmara dos Comuns em 2018. No mesmo 2014, a Suprema Corte do Canadá decidiu o caso Tsilhqotʼin Nation v. British Columbia e emitiu a primeira declaração de título aborígene da história do país, sobre cerca de 1.700 quilômetros quadrados do território xeni gwetʼin. A decisão seguiu décadas em que a nação agiu como se a questão já estivesse resolvida: a Declaração Nemiah de 1989 fechou as terras xeni gwetʼin à exploração comercial de madeira e mineração por autoridade própria, e duas revisões federais de uma proposta de mina de cobre e ouro em Teẑtan Biny terminaram com rejeição.

Missões católicas chegaram na década de 1860, e a maioria das famílias tsilhqotʼin é ao menos nominalmente católica, uma relação complicada pela Missão São José, perto de Williams Lake, pela escola residencial para a qual muitas crianças tsilhqotʼin foram enviadas, e pelas buscas em seus terrenos desde 2021. Os cavalos complicam o quadro de forma mais feliz. O povo os adotou cedo e nunca mais os largou: rebanhos de vida livre ainda trabalham no Triângulo Brittany, a oeste do rio Chilko, e um vaqueiro de chapéu de cowboy cuidando do gado em terra titulada é a cena mais comum naquele país.