Erotismo: aghoris

Os aghoris são uma seita ascética hindu concentrada em torno dos ghats de cremação de Varanasi e em um pequeno conjunto de centros associados na planície Indo-Gangética. Não são um grupo étnico no sentido baseado em descendência (a maioria dos aghoris nasce em outras castas e adota a linhagem por meio da iniciação), mas, como identidade religiosa e cultural, constituem uma comunidade reconhecível e geograficamente enraizada, com vestimenta, gramática ritual e teologia próprias. A cifra de cerca de 70 sadhus aghoris ativos, amplamente citada em fontes populares a partir de 2011, subestima a comunidade leiga afiliada, que soma vários milhares de pessoas na rede Kinaram Sthal e em acampamentos de renunciantes não afiliados em Uttar Pradesh, Bihar e Madhya Pradesh.

A linhagem remonta a Baba Kinaram (c. 1601-1771), um asceta de Ramgarh, no distrito de Chandauli, cujo samadhi em Krim Kund, em Varanasi, continua sendo o eixo organizacional da seita. A reforma institucional de Kinaram, que codificou as práticas de uma antiga corrente antinomiana kapalika e nath em uma rede monástica estável, foi o que permitiu que a identidade aghori sobrevivesse até os períodos colonial e pós-colonial, quando a maioria dos grupos descendentes dos kapalikas se dissolveu. A historiografia moderna (Parry 1982; Barrett 2008) trata Kinaram como o ponto de inflexão histórico entre o difuso movimento kapalika medieval e a seita aghori contemporânea, delimitada e demarcada.

Prática e teologia

A prática ritual aghori fundamenta-se na doutrina de que o divino é não dual: Shiva, em seu aspecto aterrador de Bhairava, está presente em tudo, e as categorias que a vida hindu comum trata como poluentes (o cadáver, o campo de cremação, o álcool, os fluidos sexuais, a carne de animais mortos) não são, portanto, poluentes de modo algum, uma vez que o praticante tenha internalizado a visão não dual. As provocações que atraem a atenção popular (meditação sobre um cadáver, beber de um kapala humano (taça de caveira), o uso de cinza de cremação como cobertura do corpo) são enquadradas na soteriologia aghori como demonstrações rituais dessa realização, e não como fins em si mesmas.

A prática aghori do dia a dia é bem menos sensacional. A maioria dos sadhus afiliados dirige pequenos ashrams, trata pacientes em kushth ashrams (as casas tradicionais de cuidado da hanseníase da seita), pede comida nas rondas matinais nos ghats e conduz os rituais domésticos encomendados pelos devotos leigos. Os cinco rituais mais associados à seita, shava sadhana, shmashana sadhana, kapala kriya, pancha makara e a oferta de madya (álcool) e mamsa (carne) no campo de cremação, são realizados por uma pequena minoria de renunciantes plenamente iniciados, em um calendário ligado a fases lunares específicas, e não como estilo de vida contínuo.

Geografia e marcadores visíveis

A presença física dos aghoris em Varanasi concentra-se em dois ghats de cremação: Manikarnika, o maior e mais visível publicamente, e Harishchandra, que carrega a antiga associação mítica com o rei de mesmo nome e é o local preferido para os rituais mais exigentes. Krim Kund, sede do Kinaram Sthal no bairro de Ravindrapuri, funciona como centro institucional, realiza uma mela anual no aniversário da morte de Baba Kinaram e é o local onde a maioria das iniciações de linhagem é formalmente registrada.

Os marcadores visíveis incluem cabelos emaranhados (jata), frequentemente cobertos de cinza, um único pano escuro ou ausência completa de roupas, conforme o estágio do renunciante, uma tigela de mendicância kapala ou um damaru (pequeno tambor de duas cabeças) carregado na cintura, e uma testa marcada horizontalmente com três linhas de vibhuti, em vez do tilak vertical vaishnava. Os aghoris da linhagem kinarami também costumam usar um rudraksha mala com uma pequena imagem de Baba Kinaram na conta central.

Equívocos e o mito do canibalismo

A representação ocidental mais persistente dos aghoris, segundo a qual comem carne humana rotineiramente, foi popularizada pelo segmento da CNN de Reza Aslan, em 2017, e por alguns livros etnográfico-sensacionalistas anteriores, e está fortemente exagerada. Existe base textual para a prática: manuais aghori descrevem o consumo de restos do campo de cremação como um dos sadhanas prescritos. Mas o longo trabalho de campo de Jonathan Parry nos ghats de Banaras (publicado como Death in Banaras, 1994) e o Aghor Medicine, de Ron Barrett (2008), documentam que a prática, onde ocorre, é rara, ritualmente delimitada e não característica da comunidade aghori visível, que administra os ashrams da seita e o trabalho de atenção médica.

A confusão entre aghoris e sadhus naga, os ascetas militantes cobertos de cinza da ordem Dashanami Sannyasin que aparecem na Kumbh Mela, também é comum na literatura popular. Os dois grupos se sobrepõem na estética visual (cinza, cabelos emaranhados, roupas mínimas), mas diferem nitidamente em linhagem, doutrina e estrutura institucional: os nagas são uma ordem monástica marcial fundada na reorganização de Adi Shankara, no século VIII; os aghoris são uma seita shaivista tântrica, sem história militar e com uma presença muito menor e mais localizada.

A seita hoje

A comunidade aghori contemporânea se sustenta por meio de três vertentes: a linhagem institucional kinarami, centrada em Krim Kund e nos kushth ashrams a ela afiliados; a rede frouxa de renunciantes independentes que vivem nos campos de cremação do norte da Índia; e uma comunidade substancial de devotos leigos que não adotam os votos de sadhu, mas participam da vida ritual aghori, fazem oferendas e buscam os conhecidos serviços terapêuticos da seita para doenças crônicas de pele, picada de cobra e doenças psiquiátricas. A tradição dos kushth ashrams, que trata pacientes com hanseníase rejeitados pela sociedade convencional, é a mais duradoura das contribuições da seita voltadas para o exterior, e sobrevive em vários locais, inclusive no hospital original de Krim Kund.

Para fins etnográficos, a categoria aghori é mais bem entendida como uma linhagem religiosa com uma geografia indo-gangética estável, e não como uma identidade étnica no sentido de descendência. A comunidade visível em Varanasi é sul-asiática (predominantemente falante de hindi e bhojpuri; fenótipo físico compatível com a população mais ampla de língua indo-ariana da planície do Ganges oriental), e a seita não recrutou internacionalmente de forma sustentada, apesar de alguns afiliados ocidentais ocasionais documentados na literatura etnográfica posterior a 2000.