Erotismo: sihasapas

Antes de tudo, vale esclarecer o nome. Sihasapa significa pés negros em lakota, e falantes do inglês vêm confundindo-os com a Confederação Blackfoot de Montana e Alberta desde o dia em que o registraram por escrito pela primeira vez. Os dois povos não têm parentesco. Os niitsitapi falam uma língua algonquina; os sihasapa falam lakota, e são uma das sete bandas dos titonwan, o ramo ocidental do Oceti Sakowin, os Sete Fogos do Conselho que os forasteiros reduzem à palavra única sioux. Seus parentes nesse conselho são os oglala, sicangu, hunkpapa, miniconjou, itazipco e oohenumpa. Como o nome se fixou neles não está resolvido. A explicação habitual fala de mocassins enegrecidos ao atravessar pradarias queimadas, o tipo de explicação que soa arrumado demais para ser confiável e que, ainda assim, pode ser verdadeira.

Seu território fica nas Grandes Planícies do norte, a oeste do Missouri, ao longo dos rios Grand e Moreau, no que hoje são as Dakotas. Como as outras bandas lakota, migraram para oeste saindo das florestas de Minnesota durante os séculos XVII e XVIII, adotaram o cavalo e reconstruíram toda a sua economia em torno dos rebanhos de bisões em cerca de duas gerações, uma reinvenção mais rápida do que a maioria dos povos consegue. O século XIX chegou como uma sequência de tratados e de suas violações: Fort Laramie em 1851, Fort Laramie de novo em 1868, a apropriação das Colinas Negras quando ali apareceu ouro, e então o acordo de 1889 que dividiu a Grande Reserva Sioux em partes separadas. John Grass, um chefe sihasapa de Standing Rock e um orador formidável, abriu caminho à força de argumentos por grande parte dessa última rodada.

Hoje os sihasapa estão registrados principalmente em Standing Rock e em Cheyenne River, onde são uma de quatro bandas que dividem a reserva. As cerimônias seguiram nas décadas em que o governo federal as proibia: a Dança do Sol, a tenda de suor, o jejum de visão, os ritos que a tradição lakota atribui à Mulher Bezerro de Búfalo Branco. Missões católicas e episcopais também se estabeleceram nas agências, e muitas famílias praticam as duas tradições sem ver nisso uma contradição. O lakota em si é falado por um número cada vez menor de anciãos fluentes e por um número crescente de crianças em salas de aula de imersão, uma corrida que está sendo disputada a sério.