Erotismo: gitxsan

Os gitxsan recebem seu nome de um rio. Git significa “povo de”, e Xsan é o rio da névoa, aquele que os mapas ingleses chamam de Skeena. O território deles acompanha esse rio e seus afluentes pelas montanhas do noroeste da Colúmbia Britânica. Fica no interior, distante da costa, mas está ligado a ela pelo salmão, pelo comércio e pelo parentesco, e na temporada de pesca os defumadouros às margens do rio são edifícios de trabalho, não cenários. O gitxsanimaax é uma língua tsimshiana, suficientemente próxima do nisga'a para que alguns linguistas considerem as duas uma só. Não tem nenhuma relação com a língua atabasca dos wet'suwet'en, rio Bulkley acima, povo com quem os gitxsan se casaram, com quem fizeram festas e com quem foram à justiça lado a lado. O que torna alguém gitxsan, porém, é pertencer a uma casa. A descendência segue pela linha materna. Todos nascem em um dos quatro clãs, Lax Gibuu (Lobo), Lax Seel (Rã), Gisk'aast (Erva-de-fogo), e Lax Skiik (Águia), e dentro do clã em uma wilp, ou casa. Casa é uma linhagem, não um edifício. Ela detém os locais de pesca e as terras de caça, os brasões e as canções, e os adaawk, as histórias orais que explicam como a casa chegou à sua terra. Algumas remontam a Temlaham, a cidade ancestral do alto Skeena. Os chefes hereditários carregam nomes que sobrevivem a eles, e um nome só vale depois de ser assumido no salão da festa, diante de convidados que são pagos para testemunhá-lo.

Missionários chegaram ao Skeena no final do século XIX, e a maioria dos gitxsan hoje é cristã, mas a igreja nunca substituiu a festa. Uma morte ainda traz um serviço fúnebre, seguido de festas que acertam o que a casa deve e, com o tempo, transmitem o nome adiante. O Canadá proibiu o potlatch de 1884 a 1951, e a festa sobreviveu à lei. Vapores de roda, garimpeiros e a ferrovia Grand Trunk Pacific subiram o vale. As reservas reduziram os territórios das casas a lotes de aldeia, e os chefes continuaram dizendo que a terra nunca havia sido entregue. Esse argumento tornou-se Delgamuukw v. British Columbia, um processo movido por chefes hereditários gitxsan e wet'suwet'en nos anos 1980 e batizado com o título de um chefe gitxsan. Testemunhas recitaram adaawk e cantaram canções de casa no tribunal. O juiz de primeira instância deu pouco peso a esse testemunho e rejeitou a reivindicação em 1991. Em 1997, a Suprema Corte do Canadá decidiu que as histórias orais devem ser avaliadas como prova e definiu o que o título aborígene significa no direito canadense. A decisão ainda é citada sempre que oleodutos e estradas madeireiras cruzam terras não cedidas. Em casa, o passado continua visível: postes entalhados ainda estão de pé em Gitanyow e Gitwangak, e a escola de entalhe em 'Ksan, ao lado de Hazelton, formou uma geração de artistas a partir da década de 1970.