Rajputs du Kumaon : érotisme

Dans les districts montagneux du Kumaon, un patronyme fait l'essentiel de la présentation. Bisht, Rawat, Negi, Bora, Karki, Adhikari, Bhandari : entendez l'un de ces noms à Almora ou à Pithoragarh et vous avez probablement affaire à un Rajput kumaoni, membre de la caste propriétaire qui cultivait les terrasses, fournissait les chefs de village et remplissait les rangs des armées de la région. Ils partagent une langue maternelle, un calendrier de fêtes et une foule de divinités villageoises avec les brahmanes kumaonis et les artisans shilpkar. Mais ils occupent leur propre place dans l'ancien ordre montagnard et sont souvent appelés par le titre honorifique de Thakur. Leurs origines suivent deux courants. Certaines lignées font remonter leur descendance à des Rajputs des plaines venus s'installer dans les montagnes, dont beaucoup étaient liés aux rois Chand, qui régnèrent depuis Champawat puis depuis Almora. D'autres descendent de la population khasa, plus ancienne, de l'Himalaya, dont les familles revendiquèrent un statut rajput au fil des générations. Les gazetteers coloniaux distinguaient soigneusement les deux, mais la distinction compte bien moins aujourd'hui. Le royaume Chand tomba aux mains des Gorkhas du Népal en 1790, et les Britanniques prirent le Kumaon en 1815. Le recrutement dans l'armée britannique suivit, et le métier des armes devint une tradition familiale. Le Kumaon Regiment, basé à Ranikhet, recrute toujours massivement dans ces montagnes.

Le kumaoni appartient à la branche pahari centrale de l'indo-aryen. Il est proche du garhwali à l'ouest et plus lointainement apparenté au népalais, parlé de l'autre côté de la frontière de la rivière Kali. L'hindi domine désormais l'école et les bureaux, et de nombreux jeunes Kumaonis élevés dans les plaines comprennent cette langue mieux qu'ils ne la parlent. La religion est l'hindouisme, avec une forte coloration montagnarde. Aux côtés de Shiva et de la déesse Nanda Devi se tiennent des divinités locales comme Golu Devta, dieu de la justice dont les temples de Chitai et Ghorakhal sont couverts de milliers de cloches et de requêtes écrites. Dans le jagar, rite de toute une nuit conduit par le tambour hurka et la narration d'un chanteur, un dieu ou un esprit ancestral est appelé à habiter un médium afin de régler les difficultés d'un foyer. Le calendrier festif suit encore le cycle agricole. Pour Harela, les foyers sèment des grains dans de petites corbeilles et, environ dix jours plus tard, posent les pousses pâles sur la tête des membres de la famille. À Ghughutiya, lors de Makar Sankranti, les enfants appellent les corbeaux pour qu'ils partagent des beignets sucrés frits. Les femmes mariées portent le pichhora, un voile de tête safran imprimé de rouge, lors des mariages et des cérémonies religieuses. Le chholiya, danse à l'épée et au bouclier exécutée par les hommes dans le cortège du marié, est depuis longtemps lié aux mariages rajputs. La migration vers Delhi, Haldwani et les affectations militaires a vidé de nombreux villages ancestraux, mais les familles reviennent toujours pour les mariages, les jagars et les fêtes.