Masáis: erotismo

Los masáis son reconocidos casi en cualquier parte del mundo solo por su silueta: la figura alta envuelta en el shúkà rojo, el collar de abalorios, el bastón largo o la lanza, el ganado que se mueve en algún lugar cercano. Esa imagen se ha aplanado con un siglo de postales, pero la sustancia que hay debajo permanece intacta: un pueblo pastoril cuya identidad está ligada, de forma fundamental y sin sentimentalismos, al ganado. La riqueza, el matrimonio, el estatus social y las obligaciones rituales pasan todos por el rebaño. La sabana semiárida del sur de Kenia y del norte de Tanzania no es un telón de fondo para la vida masái; es la superficie de trabajo de una economía que ha resistido el cercamiento mejor que casi cualquier otra en África Oriental.

Desde el punto de vista lingüístico, los masáis son una excepción en su propio entorno. El maa pertenece a la rama nilótica oriental, emparentada con el samburu y con las lenguas de la cuenca del Turkana, y no con las lenguas bantúes que rodean el territorio masái por la mayoría de sus lados. Los samburu, a menudo llamados «primos del norte», hablan un dialecto muy cercano y comparten el sistema de clases de edad; los arusha son agricultores sedentarios en las laderas del monte Meru, que se orientaron hacia la agricultura hace generaciones sin renunciar a su identidad masái; los kwavi (iloikop) se sitúan en los confines históricos de la expansión masái. Esa expansión alcanzó su apogeo en el siglo XIX, cuando las partidas guerreras masáis recorrían desde el lago Turkana hasta el centro de Tanzania, y se detuvo bruscamente con las catastróficas décadas de 1880: la peste bovina diezmó el ganado, la viruela llegó después, y las potencias coloniales llegaron justo a tiempo para trazar de nuevo el mapa a expensas de los masáis.

La sociedad se organiza en torno a clases de edad más que a linajes, como suelen esperar los observadores externos. Un niño ingresa en el grado de guerrero, el moran, mediante la circuncisión; lo abandona, años después, en una ceremonia colectiva que promueve a toda una cohorte de hombres a la condición de ancianos. Las decisiones sobre el pastoreo, el matrimonio y el ritual atraviesan estas bandas horizontales. La religión es monoteísta a su manera: Enkai es el cielo y la lluvia, y la fuente del ganado, invocado sin intermediarios clericales, con el laibon como adivino y especialista ritual más que como sacerdote. El cristianismo y el islam han penetrado en la periferia, especialmente en las ciudades, pero la teología práctica del manyatta no ha sido desplazada.

Lo distintivo, y fácil de pasar por alto, es lo deliberadamente que los masáis han negociado con la modernidad. La escolarización, los teléfonos móviles, las alianzas con las zonas de conservación y los ingresos del turismo se han incorporado cuando han sido útiles y se han rechazado cuando amenazaban el núcleo basado en el rebaño. El resultado es un pueblo que parece tradicional desde fuera y que, desde dentro, sostiene a su manera un largo debate con el siglo XXI.