Aghoris: erotismo

Los aghoris son una secta hindú ascética concentrada en torno a los ghats de cremación de Varanasi y a un pequeño conjunto de centros asociados en la llanura indogangética. No constituyen un grupo étnico en el sentido de la descendencia (la mayoría de los aghoris nacen en otras castas y adoptan el linaje mediante la iniciación), pero como identidad religiosa y cultural forman una comunidad reconocible y arraigada geográficamente, con vestimenta, gramática ritual y teología propias. La cifra de 2011, de unos 70 sadhus aghoris activos, ampliamente citada en fuentes populares, subestima a la comunidad laica afiliada, que suma varios miles de personas en la red Kinaram Sthal y en campamentos de renunciantes no afiliados de Uttar Pradesh, Bihar y Madhya Pradesh.

El linaje se remonta a Baba Kinaram (c. 1601-1771), un asceta originario de Ramgarh, en el distrito de Chandauli, cuyo samadhi en Krim Kund, Varanasi, sigue siendo el ancla organizativa de la secta. La reforma institucional de Kinaram, que codificó las prácticas de una antigua corriente antinomista kapalika y nath en una red monástica estable, es lo que permitió que la identidad aghori sobreviviera a los periodos colonial y poscolonial, cuando la mayoría de los grupos descendientes de los kapalikas se disolvieron. La investigación moderna (Parry 1982; Barrett 2008) considera a Kinaram el punto de inflexión histórico entre el difuso movimiento kapalika medieval y la secta aghori contemporánea y claramente delimitada.

Práctica y teología

La práctica ritual aghori se basa en la doctrina de que lo divino es no dual: Shiva, en su aspecto terrorífico de Bhairava, está presente en todo, por lo que las categorías que la vida hindú ordinaria considera impuras (el cadáver, el terreno de cremación, el alcohol, los fluidos sexuales, la carne de animales muertos) dejan de ser impuras en absoluto una vez que el practicante ha interiorizado la visión no dual. Las provocaciones que atraen la atención popular (la meditación sobre un cadáver, beber de una kapala (copa craneal) humana, el uso de ceniza de cremación como cubierta corporal) se enmarcan, en la soteriología aghori, como demostraciones rituales de esta realización, y no como fines en sí mismas.

La práctica aghori cotidiana es mucho menos espectacular. La mayoría de los sadhus afiliados dirigen pequeños ashrams, atienden a pacientes en los kushth ashrams (las casas tradicionales de la secta para el cuidado de la lepra), piden comida en las rondas matutinas por los ghats y realizan los rituales domésticos encargados por los devotos laicos. Los cinco rituales más a menudo asociados con la secta, la shava sadhana, la shmashana sadhana, la kapala kriya, el pancha makara, y la ofrenda de madya (alcohol) y mamsa (carne) en el terreno de cremación, son realizados por una pequeña minoría de renunciantes plenamente iniciados, según un calendario ligado a fases lunares específicas, y no como forma de vida continua.

Geografía y marcadores visibles

La presencia física de los aghoris en Varanasi se concentra en dos ghats de cremación: Manikarnika, el sitio más grande y públicamente visible, y Harishchandra, que conserva la asociación mítica más antigua con el rey del mismo nombre y es el lugar preferido para los rituales más exigentes. Krim Kund, la sede del Kinaram Sthal en el barrio de Ravindrapuri, funciona como centro institucional, celebra un mela anual en el aniversario de la muerte de Baba Kinaram, y es el lugar donde se registran formalmente la mayoría de las iniciaciones que transmiten el linaje.

Los marcadores visibles incluyen cabello enmarañado (jata), a menudo cubierto de ceniza, una única tela oscura o la ausencia total de ropa según la etapa de renuncia, un cuenco de mendicidad kapala o un damaru (tambor pequeño de dos cabezas) llevado en la cintura, y una frente marcada horizontalmente con tres líneas de vibhuti en lugar del tilak vaishnava vertical. Los aghoris del linaje kinarami suelen llevar además una rudraksha mala con una pequeña imagen de Baba Kinaram en la cuenta central.

Percepciones erróneas y el tópico del canibalismo

La representación occidental más persistente de los aghoris, la de que comen habitualmente carne humana, fue popularizada por el reportaje de Reza Aslan emitido por CNN en 2017 y por algunos libros etnográficos sensacionalistas anteriores, y está muy exagerada. La base textual de la práctica existe: los manuales aghoris describen el consumo de restos del terreno de cremación como una de las sadhanas prescritas. Pero el extenso trabajo de campo de Jonathan Parry en los ghats de Banaras (publicado como Death in Banaras, 1994) y la obra Aghor Medicine de Ron Barrett (2008) documentan ambos que esta práctica, cuando llega a producirse, es poco frecuente, está ritualmente acotada, y no es característica de la comunidad aghori visible que dirige los ashrams y la labor médica de la secta.

La confusión entre los aghoris y los sadhus nagas, los ascetas militantes cubiertos de ceniza de la orden Dashanami Sannyasin que aparecen en el Kumbh Mela, también es común en la literatura popular. Los dos grupos coinciden en la estética visual (ceniza, cabello enmarañado, ropa mínima) pero difieren marcadamente en linaje, doctrina y estructura institucional: los nagas son una orden monástica marcial fundada en el marco de la reorganización de Adi Shankara en el siglo VIII; los aghoris son una secta shivaíta tántrica sin historia militar y con una presencia mucho más reducida y localizada.

La secta en la actualidad

La comunidad aghori contemporánea se sostiene mediante tres corrientes: el linaje institucional kinarami, centrado en Krim Kund y sus kushth ashrams afiliados; la red laxa de renunciantes independientes que viven en los terrenos de cremación a lo largo del norte de la India; y una considerable comunidad de devotos laicos que no adoptan los votos de sadhu pero participan en la vida ritual aghori, hacen ofrendas y buscan los conocidos servicios terapéuticos de la secta para enfermedades cutáneas crónicas, mordeduras de serpiente y enfermedades psiquiátricas. La tradición del kushth ashram, que atiende a pacientes de lepra rechazados por la sociedad mayoritaria, es la contribución más duradera y visible hacia el exterior de la secta, y persiste en varios lugares, incluido el hospital original de Krim Kund.

Para fines etnográficos, la categoría aghori se entiende mejor como un linaje religioso con una geografía indogangética estable, y no como una identidad étnica en el sentido de la descendencia. La comunidad visible en Varanasi es surasiática (mayoritariamente hindiparlante y bhojpuriparlante; con un fenotipo físico coherente con el de la población más amplia de habla indoaria de la llanura gangética oriental), y la secta no ha reclutado internacionalmente de manera sostenida, pese a algunos afiliados occidentales ocasionales documentados en la literatura etnográfica posterior a 2000.