Cheyenes: erotismo

Los cheyenne se llaman a sí mismos Tsitsistas, «la gente», y su historia es, más que la de la mayoría de las naciones de las llanuras, una historia de movimiento. Fueron agricultores en la región occidental de los Grandes Lagos antes de convertirse en jinetes de las altas llanuras, y el cambio solo tomó unas pocas generaciones. A comienzos del siglo XIX se habían transformado en uno de los pueblos más móviles y militarmente organizados del continente, que recorrían desde las Black Hills hasta Colorado y Kansas, estrechamente aliados con los arapaho y en guerra con frecuencia contra los crow, pawnee y shoshone. La economía del búfalo que construyeron no era antigua. Fue una adaptación reciente y brillante, que duró apenas un siglo antes de que las manadas y las extensas tierras abiertas desaparecieran.

Su lengua pertenece a la familia algonquina, que se extiende desde la costa atlántica por los bosques del norte, lo que hace del cheyenne un pariente lejano del cree, el ojibwe y el mi'kmaq, aunque hoy se habla en la árida zona de pastizales cortos de Montana y el oeste de Oklahoma. Su sonido es inconfundible: vocales largas, un marcado acento tonal y grupos consonánticos que distinguen claramente al cheyenne de lenguas vecinas de las llanuras como el lakota o el crow, que proceden de familias completamente distintas. Hoy los hablantes fluidos suman cientos, casi todos ancianos, y los colegios tribales de ambas reservas desarrollan programas de inmersión que avanzan contra el tiempo.

La división en ramas del norte y del sur no fue una deriva cultural sino política, endurecida tras la masacre de Sand Creek en 1864 y las largas separaciones forzosas que siguieron. Los cheyenne del norte ocupan una reserva en el sudeste de Montana, junto a la de los crow; los cheyenne del sur comparten tierras fideicomisas en el oeste de Oklahoma con los arapaho. Ambos grupos mantienen un contacto estrecho y siguen coordinándose en lo ceremonial, sobre todo en torno a la Danza del Sol y al cuidado de las Flechas Sagradas y del Gorro Sagrado de Búfalo, dos conjuntos de importancia nacional que sostienen la vida religiosa cheyenne, sin importar cómo los formularios censales cristianos hayan registrado al pueblo en el papel.

La mayoría de los cheyenne actuales se identifican como cristianos, a menudo menonitas o católicos según la misión que llegó primero a cada comunidad, pero la religión anterior nunca fue desplazada del todo, sino que quedó superpuesta. Las sociedades militares (Dog Soldiers, Elk Scrapers, Kit Foxes) sobreviven de forma atenuada como organizaciones fraternales y de veteranos, y la veneración cheyenne por el servicio de combate, que se remonta directamente al sistema de sociedades guerreras, ayuda a explicar las tasas de alistamiento desproporcionadamente altas que la tribu ha registrado en todas las guerras estadounidenses desde la Primera Guerra Mundial.