إيروتيكا هاجونغ

يعيش الهاجونغ على حدٍّ فاصل. تقع قراهم في الأراضي المسطحة الرطبة حيث تنحدر تلال الغارو والخاسي نحو سهل براهمابوترا، ما يضعهم بين شعوب التلال في الأعلى وبين المزارعين الآساميين والبنغاليين في الأسفل، وقد أخذوا من الجانبين شيئاً دون أن يصيروا أيّاً منهما. يزرعون الأرز المروي بالمحراث والجاموس في منطقة كانت فيها مجتمعات التلال المجاورة تقطع الأشجار وتحرق قطعها بدلاً من ذلك منذ زمن طويل، وهذا الاختلاف في طريقة فلاحة الأرض هو من أقدم العلامات الدالة على من هو هاجونغي ومن ليس كذلك.

اللغة هي اللغز الذي يلاحظه الغرباء أولاً. تُصنَّف الهاجونغية ضمن اللغات الهندية الآرية، وهي قريبة القرابة من الآسامية ومن البنغالية التي يُتحدَّث بها من حولها، وتُكتب بالخط الآسامي، إلا أنها تحمل في مفرداتها ونحوها تياراً خفياً لا تخطئه العين من اللغات التبتية البورمية. والتفسير المعتاد أن الجماعة غيّرت لغتها في مرحلة ما دون أن تغيّر كثيراً من بقية شؤونها: فمن المرجح أن أسلافها كانوا يتكلمون لساناً تبتياً بورمياً، وقد ترك التحول بصماته في كل أرجاء اللغة التي يتحدثونها اليوم. وسلك الدين مساراً مشابهاً. فالهاجونغ هندوس، لكن الممارسة التي لها أهمية في الحياة اليومية محلية، قائمة على آلهة البيت والقرية وعلى قرابين تُوقَّت بحسب تقويم الأرز، لا على أي مؤسسة معبدية بعيدة.

وقد أثّرت السياسة فيهم بشدة. ففي ريف ميمنسينغ خلال الثلاثينيات والأربعينيات من القرن العشرين، حمل المزارعون الهاجونغ المستأجرون حركة تونك ضد نظام إيجار كان يفرض على المستأجر وزناً ثابتاً من الأرز غير المقشور بصرف النظر عما تنتجه الأرض فعلاً. كانت الحركة طويلة وعنيفة، وأنجبت راشيموني هاجونغ، المرأة التي أطلقت الشرطة النار عليها عام 1946 بعد أن قادت القرويين لتحرير امرأة أخرى كانت الشرطة قد اعتقلتها؛ وهي تُذكر على جانبي الحدود. أُلغي النظام نحو عام 1950. ثم شطر تقسيمُ الهند بلادهم نصفين، ودفع سد كابتاي والضغط الطائفي الآلاف إلى مغادرة باكستان الشرقية، وقضت عائلات أُعيد توطينها إلى جانب جيرانها الشاكما في أروناتشال براديش في ستينيات القرن العشرين نحو خمسة عقود في المحاكم الهندية تطالب بالجنسية. واليوم يوجد الهاجونغ في ميغالايا وآسام وشمال بنغلاديش، وهم قبيلة مجدولة على الجانب الهندي، عددهم صغير بما يدعو إلى القلق الجدي على لغتهم، وهم منظمون بما يكفي للعمل على ذلك.