إيروتيكا الأغوريون

الأغوريون طائفة هندوسية زاهدة تتركز حول محارق الجثث (الغاتات) في فاراناسي وعدد صغير من المراكز المرتبطة بها في السهل الهندي الغانجي. وهم ليسوا جماعة عرقية بالمعنى القائم على النسب (فمعظم الأغوريين يولدون في طوائف أخرى ثم يتبنون السلالة عبر التكريس)، لكنهم بوصفهم هوية دينية وثقافية يشكلون جماعة معروفة ومتجذرة جغرافياً، لها لباسها الخاص وقواعدها الطقسية ولاهوتها. والرقم المتداول على نطاق واسع في المصادر الشعبية، أي نحو 70 من سادهو الأغوري النشطين وهو رقم يعود إلى عام 2011، يقلل من حجم الجماعة المنتسبة من الأتباع العاديين، إذ تضم هذه الجماعة عدة آلاف عبر شبكة كينارام ستهال ومعسكرات الزهاد غير المنتسبة في أوتار براديش وبيهار ومادهيا براديش.

تتتبع السلالة نسبها إلى بابا كينارام (نحو 1601-1771)، وهو زاهد من رامغار في منطقة تشاندولي، ويظل ضريحه (samadhi) في كريم كوند في فاراناسي المرتكز التنظيمي للطائفة. وقد أتاحت الإصلاحات المؤسسية لكينارام، إذ قنّن ممارسات تيار أقدم من الكاباليكا والناث المناهض للنواميس في شبكة أديرة مستقرة، بقاء الهوية الأغورية في الفترتين الاستعمارية وما بعد الاستعمارية، في حين تفككت معظم الجماعات المنحدرة من الكاباليكا. ويعدّ الباحثون المعاصرون (باري 1982؛ باريت 2008) كينارام المحور التاريخي الفاصل بين حركة الكاباليكا المتفرقة في العصور الوسطى والطائفة الأغورية المعاصرة محددة المعالم.

الممارسة واللاهوت

تقوم الممارسة الطقسية الأغورية على عقيدة أن الإلهي غير ثنائي: فشيفا، في هيئته المرعبة بهايرافا، حاضر في كل شيء، ولذلك فإن الفئات التي تعدّها الحياة الهندوسية العادية نجسة (الجثة، ومحرقة الجثث، والكحول، والإفرازات الجنسية، ولحم الحيوانات النافقة) ليست نجسة البتة بمجرد أن يستوعب الممارس الرؤية غير الثنائية. أما الاستفزازات التي تجذب الانتباه الشعبي (التأمل على جثة، والشرب من kapala بشرية (كأس الجمجمة)، واستخدام رماد المحرقة غطاءً للجسد)، فتُقدَّم في علم الخلاص الأغوري بوصفها عروضاً طقسية لهذا الإدراك، لا غايات في ذاتها.

أما الممارسة اليومية للأغوريين فأقل إثارة بكثير. فمعظم السادهوات المنتسبين يديرون أشرامات صغيرة، ويعالجون المرضى في kushth ashrams (بيوت الرعاية التقليدية للجذام لدى الطائفة)، ويتسولون الطعام في جولات الصباح عند الغاتات، ويقيمون الطقوس المنزلية التي يطلبها الأتباع العاديون. أما الطقوس الخمسة الأكثر ارتباطاً بالطائفة، وهي shava sadhana، و shmashana sadhana، و kapala kriya، و pancha makara، وتقديم madya (الكحول) و mamsa (اللحم) في محرقة الجثث، فتمارسها أقلية صغيرة من الزهاد المكرَّسين تكريساً كاملاً، وفق تقويم مرتبط بمراحل قمرية محددة، لا بوصفها نمط حياة متواصلاً.

الجغرافيا والعلامات المرئية

يتركز الوجود الأغوري المرئي في فاراناسي عند محرقتين: مانيكارنيكا، وهي الأكبر والأكثر ظهوراً للعيان، وهاريشاندرا، التي تحمل الارتباط الأسطوري الأقدم بالملك الذي يحمل الاسم نفسه، وهي المكان المفضل للطقوس الأشد تطلباً. ويعمل كريم كوند، مقر كينارام ستهال في حي رافيندرابوري، مركزاً مؤسسياً، ويقيم سنوياً mela في ذكرى وفاة بابا كينارام، وهو الموقع الذي تُسجَّل فيه رسمياً معظم طقوس التكريس الناقلة للسلالة.

تشمل العلامات المرئية الشعر المجدول (jata) الذي يغطيه الرماد غالباً، وقطعة قماش داكنة واحدة أو غياب الملابس تماماً بحسب مرحلة الزهد، ووعاء التسول kapala أو damaru (الطبل الصغير ذو الرأسين) المحمول عند الخصر، وجبهة موسومة أفقياً بثلاثة خطوط من الفيبوتي بدلاً من التيلاك الرأسي الفايشنافي. ويرتدي أغوريو السلالة الكينارامية عادةً أيضاً rudraksha mala مع صورة صغيرة لبابا كينارام عند الحبة المركزية.

التصورات الخاطئة وخرافة أكل لحوم البشر

إن أكثر تصوير غربي ثابت للأغوريين، وهو أنهم يأكلون لحم البشر بانتظام، قد شاع عبر حلقة شبكة سي إن إن لرضا أصلان عام 2017 وعدد قليل من الكتب السابقة ذات الطابع الإثنوغرافي المثير، وهو مبالغ فيه إلى حد كبير. ولهذه الممارسة أساس نصي: فالكتيبات الأغورية تصف استهلاك بقايا محرقة الجثث بوصفه أحد sadhanas المقررة. لكن العمل الميداني الطويل لجوناثان باري في غاتات بنارس (المنشور بعنوان Death in Banaras، 1994) وكتاب رون باريت Aghor Medicine (2008) يوثقان أن هذه الممارسة، إن حدثت أصلاً، نادرة ومقيدة طقسياً، وليست سمة للجماعة الأغورية المرئية التي تدير أشرامات الطائفة وأعمال الرعاية الطبية.

ويشيع أيضاً في الكتابات الشعبية الخلط بين الأغوريين وسادهوات الناغا، وهم الزهاد المحاربون المدهونون بالرماد من طريقة داشانامي سانياسين الذين يظهرون في كومبه ميلا. وتتشابه المجموعتان في الجماليات البصرية (الرماد، والشعر المجدول، والحد الأدنى من الملابس) لكنهما تختلفان اختلافاً حاداً في النسب والعقيدة والبنية المؤسسية: فالناغا نظام رهباني حربي تأسس في إطار إعادة التنظيم التي قام بها آدي شانكارا في القرن الثامن، أما الأغوريون فطائفة شيفية تانترية لا تاريخ عسكري لها، ولها حضور أصغر بكثير وأكثر محلية.

الطائفة اليوم

تحافظ الجماعة الأغورية المعاصرة على وجودها عبر ثلاثة تيارات: السلالة الكينارامية المؤسسية المتمركزة في كريم كوند و kushth ashrams التابعة لها؛ والشبكة الفضفاضة من الزهاد المستقلين الذين يعيشون في محارق الجثث عبر شمال الهند؛ ومجتمع كبير من الأتباع العاديين الذين لا يتبنون نذور السادهو لكنهم يشاركون في الحياة الطقسية الأغورية، ويقدمون القرابين، ويقصدون الخدمات العلاجية المعروفة للطائفة في أمراض الجلد المزمنة، ولدغات الثعابين، والأمراض النفسية. ويُعدّ تقليد kushth ashram، الذي يعالج مرضى الجذام الذين ينبذهم المجتمع السائد، أكثر مساهمات الطائفة الموجهة إلى الخارج ثباتاً، وقد استمر في عدة مواقع منها مستشفى كريم كوند الأصلي.

لأغراض الدراسة الإثنوغرافية، يُفهم تصنيف الأغوريين على أفضل وجه بوصفه سلالة دينية ذات جغرافيا مستقرة في السهل الهندي الغانجي، لا بوصفه هوية عرقية بالمعنى القائم على النسب. والمجتمع المرئي في فاراناسي من جنوب آسيا (يتحدث معظمه الهندية والبوجبورية؛ والسمات الجسدية متوافقة مع السكان الأوسع الناطقين باللغات الهندية الآرية في شرق سهل الغانج)، ولم تجند الطائفة أتباعاً دوليين بأي شكل مستدام، رغم وجود أتباع غربيين عارضين موثقين في الأدبيات الإثنوغرافية بعد عام 2000.