Wet'suwet'en : érotisme

Les Wet'suwet'en sont organisés moins par village que par maison. Leur territoire couvre environ 22,000 kilomètres carrés de vallées fluviales, de régions lacustres et de montagnes, dans le centre-nord de la Colombie-Britannique. Il est divisé entre des groupes de maisons, chacun étant placé sous l'autorité d'un chef héréditaire qui détient un nom transmis au sein de cette maison. Le saumon rythme l'année. Au canyon de la rivière Bulkley, à Witset, le village longtemps appelé Moricetown, du nom d'un prêtre missionnaire, les pêcheurs travaillent encore les eaux blanches avec des gaffes et des épuisettes lorsque les remontées de poissons arrivent.

Leur langue, le witsuwit'en, est un dialecte du babine-witsuwit'en, qui fait partie de la famille athapascane, le dakelh (carrier) étant parlé juste à l'est. Les étrangers ont autrefois classé les Wet'suwet'en sous le nom de Western Carrier. Leurs liens sociaux les plus profonds vont toutefois vers l'ouest, vers les Gitxsan, dont la langue tsimshianique n'est pas apparentée. De longs mariages mixtes et des échanges ont donné aux deux peuples un système commun de festins et des clans à emblèmes similaires, si bien qu'un peuple de langue athapascane conserve des institutions tournées vers la côte nord-ouest. Aujourd'hui, la plupart des locuteurs courants sont des aînés, et des programmes communautaires et scolaires s'efforcent d'élargir ce cercle.

La filiation suit la lignée maternelle. Chaque Wet'suwet'en appartient à l'un des cinq clans : Gilseyhu (Grenouille géante), Laksilyu (Petite grenouille), Gitdumden (Loup et Ours), Laksamshu (Épilobe et Hibou) et Tsayu (Castor). Chacun est divisé en maisons. Les affaires sérieuses se traitent dans la salle des festins, les balhats. Les noms de chef y changent de mains, les obligations consécutives à un décès y sont réglées et les droits sur le territoire y sont confirmés. Les invités qui assistent à l'ensemble sont rémunérés, et c'est ce paiement qui rend le compte rendu valide. Le christianisme est arrivé avec les missionnaires catholiques et est largement pratiqué, mais l'église se trouve à côté de la salle des festins plutôt que de la remplacer.

Ce système a fini par être porté devant les tribunaux. Dans Delgamuukw c. Colombie-Britannique, affaire introduite par des chefs héréditaires gitxsan et wet'suwet'en, la Cour suprême du Canada a statué en 1997 que les traditions orales peuvent servir de preuve d'un titre aborigène. Aucun traité n'a jamais cédé la terre, et la question de savoir qui parle en son nom s'est cristallisée autour du gazoduc Coastal GasLink. Plusieurs conseils de bande élus, une structure créée en vertu de la Loi sur les Indiens, ont signé des accords avec l'entreprise, tandis que les chefs héréditaires refusaient leur consentement. En 2019 et 2020, la GRC (Gendarmerie royale du Canada) a agi contre les campements situés sur le tracé, dont Unist'ot'en, ce qui a déclenché des blocages ferroviaires de solidarité à travers le Canada. Plus tard en 2020, un protocole d'entente a engagé Ottawa et la Colombie-Britannique à négocier les droits et titres des Wet'suwet'en. Le gazoduc a tout de même été construit, mais le conflit a fait des chefs de maison une référence nationale en matière de juridiction autochtone.