Micmacs : érotisme

Les Miꞌkmaq constituent l'extrémité orientale du monde algonquien, un peuple dont le territoire, le Mi'kma'ki, couvre ce qui est aujourd'hui la Nouvelle-Écosse, l'île-du-Prince-Édouard, la majeure partie du Nouveau-Brunswick, la péninsule de Gaspé, ainsi que certaines parties de Terre-Neuve et du nord du Maine. Ils organisent cette terre natale en sept districts traditionnels, chacun dirigé par son propre chef, siégeant sous un Grand Conseil (le Sante' Mawi'omi) qui continue de se réunir, sous une forme ou une autre, depuis des siècles. Le Grand Conseil se réunit encore aujourd'hui, et les Miꞌkmaq le considèrent comme une institution vivante plutôt que comme un objet patrimonial.

Leur langue, le miꞌkmaq, appartient à la branche algonquienne orientale et est un proche parent du maliseet-passamaquoddy et un cousin plus éloigné du cri et de l'ojibwé. Elle est polysynthétique : des mots uniques portent ce que l'anglais exprime en phrases entières, et c'est l'une des rares langues autochtones de la côte atlantique à disposer d'une tradition ininterrompue de locuteurs vivants, ainsi qu'un système d'écriture hiéroglyphique distinctif mis au point au XVIIe siècle, utilisé pour les livres de prières et la correspondance personnelle jusqu'au XXe siècle. Les programmes de revitalisation menés au Cap-Breton et ailleurs ont fait remonter le nombre de locuteurs courants depuis un seuil critique.

Les Miꞌkmaq furent parmi les premiers peuples autochtones d'Amérique du Nord à rencontrer les Européens, et cette relation prit une forme initiale inhabituellement officielle. Ils s'allièrent aux Français, se marièrent avec des colons acadiens, et en 1610 le grand chef Membertou fut baptisé, inaugurant un catholicisme que les Miꞌkmaq se sont appropriés plutôt que simplement reçu. Sainte Anne, dont la fête à Potlotek attire chaque juillet encore des milliers de personnes, devint la patronne de la nation. La foi coexiste, souvent au sein d'un même foyer, avec des pratiques traditionnelles : la hutte de sudation, la pipe sacrée, et le recours aux rassemblements mawio'mi pour rythmer le temps communautaire.

Les traités les plus importants pour la vie politique miꞌkmaq d'aujourd'hui, les traités de paix et d'amitié de 1725 à 1779, n'ont jamais cédé de terres. Ce fait a pesé d'un poids réel devant les tribunaux canadiens modernes, plus particulièrement dans la décision Marshall de 1999, qui a affirmé un droit issu de traité de pêcher pour un moyen de subsistance modéré, et dans les conflits qui ont suivi sur les quais du sud-ouest de la Nouvelle-Écosse. Les Miꞌkmaq ont constamment considéré leur présence continue sur le Mi'kma'ki non comme une survie, mais comme l'état normal des choses, interrompu de temps à autre par l'arrivée d'autres peuples.