Navajos : érotisme

Les Navajos (Diné, « le peuple » dans leur propre langue) constituent la plus grande tribu reconnue par le gouvernement fédéral des États-Unis selon le nombre de membres inscrits, et leur réserve est la plus vaste du pays : une étendue de hautes terres désertiques et de mesas qui couvre la région des Four Corners, où se rejoignent l'Arizona, le Nouveau-Mexique, l'Utah et le Colorado. La terre est sèche, rouge et immense, et elle est au cœur de la manière dont les Diné se comprennent eux-mêmes : les quatre montagnes sacrées qui délimitent le territoire ancestral traditionnel ne sont pas un simple paysage, mais une cosmologie, le cadre littéral du monde.

Sur le plan linguistique, les Navajos font figure d'exception dans le Sud-Ouest. Leur langue appartient à la branche apachéenne de la famille na-dené, qui les relie, de façon surprenante pour quiconque regarde une carte, à des peuples de l'intérieur de l'Alaska et de l'ouest du Canada. Les Diné ont migré vers le sud à la fin de la période précontact et sont arrivés en relatifs nouveaux venus parmi leurs voisins pueblos, qui cultivaient les mesas depuis des siècles. Une grande partie de ce qui est aujourd'hui considéré comme typiquement navajo, notamment le tissage et certaines pratiques agricoles, a été assimilée au contact des Pueblos puis transformée en quelque chose de distinctement propre. Les moutons, introduits par les Espagnols, sont devenus si profondément ancrés dans la vie diné que la laine, le tissage et le rythme de l'élevage semblent aujourd'hui ancestraux.

La blessure historique fondatrice est la Longue Marche de 1864, lorsque l'armée américaine a contraint des milliers de Navajos à marcher jusqu'à Bosque Redondo, dans l'est du Nouveau-Mexique, où ils ont été détenus dans des conditions qui ont causé la mort d'une part importante de la population. Ils ont finalement été autorisés à revenir sur une partie de leur territoire en 1868, l'un des rares cas de l'histoire américaine d'un peuple déplacé ayant négocié son retour sur ses terres ancestrales. Ce retour façonne l'identité navajo contemporaine d'une manière difficile à surestimer.

Sur le plan religieux, la plupart des Diné se rattachent aujourd'hui à une forme de christianisme, souvent le catholicisme ou l'une des nombreuses confessions protestantes, ainsi qu'à la Native American Church et ses cérémonies centrées sur le peyotl. Mais l'ancien système cérémoniel (la Bénédiction, la Voie de l'ennemi, les longs chants de guérison exécutés par des chanteurs formés) n'a pas été remplacé mais superposé. Le hózhó, principe d'harmonie et d'équilibre, sous-tend le vocabulaire religieux qu'une famille donnée utilise. La structure des clans matrilinéaires reste l'épine dorsale sociale : un Navajo se présente par son clan avant son nom, né pour le clan de son père, né de celui de sa mère. Les Diné ont résisté à une assimilation totale notamment parce qu'ils étaient trop utiles pour être écrasés : les Navajo Code Talkers du théâtre du Pacifique, pendant la Seconde Guerre mondiale, ont utilisé le navajo comme chiffre indéchiffrable, et la langue, bien que soumise à des pressions, est toujours parlée à la maison par un nombre de locuteurs que peu de langues autochtones d'Amérique du Nord peuvent égaler.