Sihasapas : érotisme

La première chose à éclaircir concerne le nom. Sihasapa signifie pieds noirs en lakota, et les anglophones les confondent avec la Confédération des Pieds-Noirs du Montana et de l'Alberta depuis le jour où ils ont couché ce nom par écrit pour la première fois. Les deux peuples ne sont pas apparentés. Les Niitsitapi parlent une langue algonquienne ; les Sihasapa parlent le lakota, et ils sont l'une des sept bandes des Titonwan, la branche occidentale des Oceti Sakowin, les Sept Feux du Conseil, que les observateurs extérieurs réduisent au seul mot Sioux. Leurs parents au sein de ce conseil sont les Oglala, Sicangu, Hunkpapa, Miniconjou, Itazipco et Oohenumpa. La manière dont ce nom leur a été attribué n'est pas établie. Le récit habituel évoque des mocassins noircis par la marche à travers la prairie brûlée, le genre d'explication qui semble trop nette pour être crédible et qui pourrait pourtant être vraie.

Leur territoire se trouve dans le nord des Grandes Plaines, à l'ouest du Missouri, le long des rivières Grand et Moreau, dans ce qui est aujourd'hui les Dakotas. Comme les autres bandes lakotas, ils quittèrent les forêts du Minnesota pour migrer vers l'ouest au cours des XVIIe et XVIIIe siècles, adoptèrent le cheval et reconstruisirent toute leur économie autour des troupeaux de bisons en l'espace d'une ou deux générations, une réinvention plus rapide que ce que la plupart des peuples réussissent. Le XIXe siècle arriva sous la forme d'une succession de traités et de leurs violations : Fort Laramie en 1851, à nouveau Fort Laramie en 1868, la saisie des Black Hills après la découverte d'or, puis l'accord de 1889 qui découpa la Grande Réserve sioux en morceaux distincts. John Grass, notable sihasapa de Standing Rock et orateur redoutable, fit valoir ses arguments tout au long d'une bonne partie de ce dernier cycle de négociations.

Aujourd'hui, les Sihasapa sont inscrits principalement à Standing Rock et à Cheyenne River, où ils constituent l'une des quatre bandes qui partagent la réserve. Les cérémonies se sont poursuivies durant les décennies où le gouvernement fédéral les interdisait : la danse du soleil, la tente de suerie, le jeûne de vision, les rites que la tradition lakota attribue à White Buffalo Calf Woman. Des missions catholiques et épiscopaliennes se sont aussi implantées auprès des agences, et de nombreuses familles pratiquent les deux sans y voir de contradiction. La langue lakota elle-même est parlée par un nombre décroissant d'anciens qui la parlent couramment et par un nombre croissant d'enfants dans des classes d'immersion, une course menée avec le plus grand sérieux.