Sabar : érotisme

Les Sabar portent l'un des plus anciens noms attestés dans les archives indiennes. Des textes sanskrits composés bien avant l'ère commune décrivent les Shabara comme des peuples de la forêt vivant au-delà des limites de la vie villageoise sédentaire. Le Ramayana leur associe Shabari, la vieille femme qui, dans les versions populaires, goûtait les baies sauvages afin de n'offrir à Rama que les plus douces. Aujourd'hui, ce nom désigne des communautés adivasi de la ceinture de collines et de forêts de l'est de l'Inde : l'Odisha, le Jharkhand et les districts aux sols rouges et secs de l'ouest du Bengale-Occidental, comme Purulia et Medinipur. L'orthographe varie selon la langue locale (Savar, Sabara, Shabar, Saora), et les communautés qui portent ce nom ne forment pas une unité bien définie. Ce qu'elles ont en commun, c'est la revendication de ce nom ancien et une longue vie proche de la forêt.

Leur parler correspond à celui de leurs voisins. La plupart des Sabar du Bengale, du Jharkhand et du nord de l'Odisha parlent le bengali, l'odia ou un parler local sadri, toutes des langues indo-aryennes. Les Saora du sud de l'Odisha, souvent considérés comme apparentés sous le même nom, conservent le sora, une langue munda de la famille austroasiatique. La religion est organisée de la même façon. Les foyers célèbrent les fêtes hindoues, mais les divinités villageoises et les esprits de la forêt reçoivent toujours leurs propres offrandes. Le lien le plus frappant mène à Puri. Le récit des origines de Jagannath veut que le dieu ait d'abord été adoré dans la forêt par Viswavasu, un chef sabar, avant d'être transporté au temple. Les Daitapati, serviteurs du temple chargés de fonctions particulières lors du Rath Yatra, revendiquent une descendance de ce foyer sabar.

L'histoire moderne est plus difficile. En vertu du Criminal Tribes Act, adopté pour la première fois en 1871, les administrateurs coloniaux ont qualifié les Lodha et les Kheria Sabar du Bengale de criminels héréditaires, plaçant des communautés entières sous enregistrement et surveillance policière. La loi a été abrogée après l'indépendance et ces groupes ont été officiellement dénotifiés en 1952, mais la stigmatisation a survécu à la loi. En 1998, Budhan Sabar, un homme kheria sabar originaire de Purulia, est mort en détention policière. L'écrivaine Mahasweta Devi avait passé des années à travailler avec la communauté ; elle a porté l'affaire devant les tribunaux et sur le devant de la scène nationale. Son nom est devenu un point de ralliement pour les tribus dénotifiées de toute l'Inde, et une troupe de théâtre d'Ahmedabad se l'est approprié. Beaucoup de Sabar vivent encore à la lisière de la forêt, ramassant du bois de chauffage et des produits forestiers et prenant des emplois saisonniers salariés. Au Jharkhand, ils figurent parmi les Particularly Vulnerable Tribal Groups, groupes tribaux particulièrement vulnérables, qui bénéficient d'un soutien de l'État.