Deg Hit'an : érotisme

Les Deg Hit'an se désignent tout simplement comme les gens d'ici. Ce nom affirme un lien avec un lieu plutôt qu'une filiation, et il correspond bien à la réalité : leur territoire est la basse moyenne vallée du Yukon et l'Innoko, des eaux brunes et lentes et des plaines d'épinettes noires dans l'intérieur ouest de l'Alaska, là où le fleuve contourne Anvik, Shageluk et Holy Cross. Tous les autres les désignaient par un nom bien moins flatteur. Ingalik, le nom qui figurait dans les livres et sur les étiquettes des musées pendant un siècle, est un mot yup'ik généralement traduit par quelque chose comme œufs de poux, et le retirer des cartes a demandé un long travail.

Ils sont athabascans, Dene, parents éloignés par la langue des Navajos et des Apaches du Sud-Ouest, mais ils vivent à la jonction entre l'intérieur des terres et la côte, et cela se ressent dans tous les aspects de leur vie. Leurs voisins en aval sont des Yup'ik, et les Deg Hit'an ont adopté le kashim, la maison commune des hommes, enfoncée dans le sol, ainsi qu'un calendrier cérémonial hivernal plus élaboré que tout ce qui existe ailleurs dans l'Alaska athabascan : danses masquées pour les esprits des animaux, festins pour les morts et, à Anvik, une cérémonie des poupées au cours de laquelle des figurines tenues cachées toute l'année étaient sorties pour lire la chasse de la saison à venir. Les masques étaient sculptés pour un seul usage, dansés, puis abandonnés. La langue, le Deg Xinag, se situe à la bordure occidentale de l'athabascan septentrional et ne compte plus qu'une poignée d'anciens qui la parlent couramment, transmise par des enregistrements et des cours universitaires à distance à des petits-enfants qui n'ont pas grandi en la parlant.

Le christianisme est arrivé village par village et les a divisés selon les confessions. Des épiscopaliens fondèrent une mission à Anvik en 1887, les jésuites construisirent Holy Cross plus en aval un an plus tard avec un internat qui attirait des enfants de toute la région, et les deux implantations prirent racine. Aucune ne fit disparaître le potlatch, qui reste la façon dont une famille achève son deuil et règle ses dettes. L'autre tournant fut biologique : les épidémies qui ravagèrent le Yukon vers 1900, puis à nouveau en 1918, vidèrent les campements et regroupèrent les survivants dans les villages qui existent aujourd'hui.

La vie repose toujours sur le saumon. Campements de pêche en été, orignal à l'automne, corégone et dalliche sous la glace, fumoir et congélateur à la fois. Les villages sont petits, quelques centaines d'habitants en tout, actionnaires de Doyon et de leurs propres sociétés villageoises depuis 1971, accessibles par le fleuve, la motoneige et le petit avion. Personne là-bas ne confond cela avec l'isolement.