Tsilhqotʼin : érotisme

Les Tsilhqotʼin sont un peuple dène qui vit selon une culture du Plateau. Leur langue appartient à la famille athapaskane septentrionale, qui les relie aux Dakelh immédiatement au nord et, à une distance bien plus grande, aux Navajos et aux Apaches. Leur territoire, cependant, est le plateau sec et ouvert situé entre le fleuve Fraser et la chaîne Côtière, dans le centre-ouest de la Colombie-Britannique : pins tordus latifoliés, graminées en touffes et eau bleue et dure issue du lac Chilko. Les maisons d'hiver semi-enterrées, une économie fondée sur le saumon rouge des remontées de sockeye, les sentiers de graisse traversant les cols vers la côte : ils les partagent avec leurs voisins de langue salish, qui ne comprennent pas un mot de ce qu'ils disent. Le tsilhqotʼin est une langue difficile, même selon les normes athapaskanes, avec un ensemble de consonnes aplaties qui modifient les voyelles voisines. Il reste quelques centaines de locuteurs courants, pour la plupart âgés, et les six communautés l'enseignent dans leurs écoles.

Deux événements ancrent la nation dans la mémoire publique canadienne, et ils sont exactement séparés de 150 ans. En 1864, deux ans après que la variole eut ravagé le plateau, des hommes tsilhqotʼin sous la conduite de Lhatsʼasʔin tuèrent quatorze ouvriers d'une équipe qui construisait une route de Bute Inlet vers les champs aurifères. Six chefs furent convoqués à des pourparlers, arrêtés sur place et pendus, cinq cet automne-là et un l'année suivante. La Colombie-Britannique les disculpa en 2014, et le Canada fit de même à la Chambre des communes en 2018. Cette même année 2014, la Cour suprême du Canada rendit la décision Tsilhqotʼin Nation v. British Columbia et prononça la première reconnaissance de titre aborigène de l'histoire du pays, sur environ 1 700 kilomètres carrés de territoire xeni gwetʼin. Ce jugement faisait suite à des décennies pendant lesquelles la nation avait agi comme si la question était déjà réglée : la Déclaration de Nemiah de 1989 a fermé les terres xeni gwetʼin à l'exploitation forestière et minière commerciale par leur propre autorité, et deux examens fédéraux d'un projet de mine de cuivre et d'or à Teẑtan Biny se sont soldés par des rejets.

Les missions catholiques arrivent dans les années 1860, et la plupart des familles tsilhqotʼin sont au moins nominalement catholiques, une relation compliquée par la mission Saint-Joseph près de Williams Lake, le pensionnat où ont été envoyés nombre d'enfants tsilhqotʼin, et par les fouilles de ses terrains menées depuis 2021. Les chevaux compliquent le tableau d'une manière plus heureuse. Le peuple s'y est mis tôt et ne les a jamais lâchés : des troupeaux en liberté parcourent encore le Brittany Triangle, à l'ouest de la rivière Chilko, et un cavalier au chapeau de cow-boy surveillant le bétail sur des terres dont le titre est reconnu est le spectacle le plus banal de ce pays.