Wet'suwet'en: erotismo

Los wet'suwet'en se organizan menos por aldea que por casa. Su territorio abarca unos 22,000 kilómetros cuadrados de valles fluviales, zonas lacustres y montañas, en el centro-norte de la Columbia Británica. Está dividido entre grupos de casas, y cada uno está supervisado por un jefe hereditario que ostenta un nombre transmitido a través de esa casa. El salmón marca el ritmo del año. En el cañón del río Bulkley, en Witset, el poblado que durante mucho tiempo se llamó Moricetown, en honor a un sacerdote misionero, los pescadores siguen trabajando las aguas blancas con ganchos y redes de mano cuando llegan las migraciones.

Su lengua, el witsuwit'en, es un dialecto del babine-witsuwit'en, que forma parte de la familia atabascana, mientras que el dakelh (carrier) se habla justo al este. Los foráneos clasificaron en su momento a los wet'suwet'en bajo el nombre de Western Carrier. Sin embargo, sus vínculos sociales más profundos apuntan al oeste, hacia los gitxsan, cuya lengua tsimshiana no está emparentada. Los matrimonios mixtos y el comercio durante largo tiempo dieron a ambos pueblos un sistema común de banquetes y clanes de emblemas similares, de modo que un pueblo de habla atabascana mantiene instituciones orientadas hacia la costa noroeste. Hoy la mayoría de los hablantes fluidos son mayores, y los programas comunitarios y escolares trabajan para ampliar ese círculo.

La descendencia sigue la línea materna. Cada wet'suwet'en pertenece a uno de cinco clanes: Gilseyhu (Rana Grande), Laksilyu (Rana Pequeña), Gitdumden (Lobo y Oso), Laksamshu (Epilobio y Búho) y Tsayu (Castor). Cada uno se divide en casas. Los asuntos importantes se tratan en la sala de banquetes, los balhats. Allí cambian de manos los nombres de jefe, se saldan las obligaciones tras una muerte y se afirman los derechos sobre el territorio. Los invitados que presencian todo ello reciben un pago, y ese pago es lo que da validez al registro. El cristianismo llegó con misioneros católicos y se practica ampliamente, pero la iglesia se alza junto a la sala de banquetes en lugar de reemplazarla.

Ese sistema acabó llevándose a los tribunales. En Delgamuukw v. Columbia Británica, un caso presentado por jefes hereditarios gitxsan y wet'suwet'en, el Tribunal Supremo de Canadá dictaminó en 1997 que las historias orales pueden servir como prueba de un título aborigen. Ningún tratado cedió jamás la tierra, y la cuestión de quién habla en su nombre se agudizó con el gasoducto Coastal GasLink. Varios consejos de banda electos, una estructura creada bajo la Ley India (Indian Act), firmaron acuerdos con la empresa, mientras que los jefes hereditarios negaron su consentimiento. En 2019 y 2020, la RCMP (Real Policía Montada de Canadá) actuó contra los campamentos situados en la ruta, entre ellos Unist'ot'en, lo que desencadenó bloqueos ferroviarios de solidaridad en todo Canadá. Más adelante, en 2020, un memorándum comprometió a Ottawa y a la Columbia Británica a negociar los derechos y títulos de los wet'suwet'en. El gasoducto se construyó de todos modos, pero la disputa convirtió a los jefes de casa en un referente nacional sobre la jurisdicción indígena.