Sihasapa: erotismo

Lo primero que conviene aclarar es el nombre. Sihasapa significa pies negros en lakota, y los hablantes de inglés lo han confundido con la Confederación Blackfoot de Montana y Alberta desde que lo pusieron por escrito por primera vez. Los dos pueblos no están emparentados. Los Niitsitapi hablan una lengua algonquina; los Sihasapa hablan lakota, y son una de las siete bandas de los Titonwan, la rama occidental de los Oceti Sakowin, los Siete Fuegos del Consejo, que los extraños reducen a la única palabra Sioux. Sus parientes en ese consejo son los Oglala, Sicangu, Hunkpapa, Miniconjou, Itazipco y Oohenumpa. Cómo se asoció el nombre a ellos no está resuelto. La explicación habitual habla de mocasines ennegrecidos por caminar sobre pradera quemada, un tipo de explicación que suena demasiado ordenada para fiarse de ella y que aun así podría ser cierta.

Su territorio es el norte de las Grandes Llanuras al oeste del Misuri, a lo largo de los ríos Grand y Moreau, en lo que hoy son las Dakotas. Como las demás bandas lakota, se trasladaron hacia el oeste desde los bosques de Minnesota durante los siglos XVII y XVIII, adoptaron el caballo y reorganizaron toda su economía en torno a las manadas de bisontes en apenas un par de generaciones, una reinvención más rápida de lo que logran la mayoría de los pueblos. El siglo XIX llegó como una sucesión de tratados y de su incumplimiento: Fort Laramie en 1851, de nuevo Fort Laramie en 1868, la incautación de las Black Hills cuando allí apareció oro, y luego el acuerdo de 1889 que dividió la Gran Reserva Sioux en varias piezas separadas. John Grass, jefe sihasapa en Standing Rock y orador formidable, negoció gran parte de esa última ronda.

Hoy los Sihasapa están inscritos principalmente en Standing Rock y Cheyenne River, donde son una de las cuatro bandas que comparten la reserva. La ceremonia se mantuvo durante las décadas en que el gobierno federal la prohibió: la Danza del Sol, la cabaña de sudor, el ayuno de visión y los ritos que la tradición lakota atribuye a White Buffalo Calf Woman. Las misiones católicas y episcopales también echaron raíces en las agencias, y muchas familias practican ambas sin considerarlo una contradicción. El propio idioma lakota lo hablan cada vez menos ancianos con dominio fluido y cada vez más niños en aulas de inmersión, una carrera que se disputa en serio.