Judíos bereberes: erotismo

Lo que separaba a los judíos bereberes del resto de la judería marroquí no era la doctrina sino la lengua. En los pueblos de montaña del Alto Atlas y del Antiatlas, y en los oasis de la franja presahariana, las familias judías hablaban las mismas variedades amazighes que los hogares musulmanes vecinos, salpicadas de hebreo y arameo, mientras que sus correligionarios de Fez, Mequinez y las ciudades costeras hablaban judeoárabe o, entre los descendientes de las expulsiones ibéricas, un español propio. La distinción importaba a nivel local. Los recién llegados ibéricos tras 1492 llamaban a la población anterior toshavim, residentes, es decir, personas que llevaban allí mucho antes de que alguien llegara desde España. La antigüedad de esta presencia es realmente incierta. La tradición comunitaria se remonta a la Antigüedad, y escritores árabes medievales describieron tribus bereberes que habían adoptado el judaísmo antes de la conquista musulmana, pero las pruebas son más escasas que las leyendas construidas sobre ellas, y la historia de la reina guerrera Dihya pertenece más a relatos posteriores que al registro histórico.

Sus asentamientos eran pequeños, a menudo unas pocas decenas de hogares en un barrio amurallado o dispersos entre vecinos bereberes, y estaban integrados en la economía local como orfebres, herreros, sastres, zapateros y buhoneros itinerantes que transportaban mercancías entre valles sin mercado propio. Tahala y Tiznit producían trabajos de platería que acababan en mujeres de todo el sur, en buena parte elaborados por manos judías. La protección se obtenía mediante acuerdos personales con un protector bereber local y no a través de una autoridad central, lo que funcionaba cuando el protector era poderoso y no funcionaba en absoluto cuando no lo era. La vida religiosa giraba en torno a la veneración de santos: cientos de tumbas de hombres santos repartidas por el campo, cada una con su propia temporada de peregrinación, algunas visitadas también por musulmanes. La Pascua se celebraba con una Hagadá recitada en bereber, práctica documentada en Tinghir y otras aldeas antes de que las comunidades se dispersaran. Esa dispersión fue casi total. Entre 1948 y finales de los años sesenta casi todos se marcharon, sobre todo a Israel, y en menor número a Francia y Montreal. El judeobereber partió con ellos y no ha sobrevivido al traslado: los últimos hablantes fluidos son ancianos y sus hijos crecieron en hebreo. Lo que persiste se transmite más que se habla, en peregrinaciones trasplantadas a localidades israelíes, en canciones y comida, y en apellidos que todavía remiten a un valle concreto.