إيروتيكا غورونغ

الغورونغ، الذين يطلقون على أنفسهم اسم تامو، يعيشون في معظمهم على المنحدرات الوسطى لكتلتي أنابورنا ولامجونغ الجبليتين في وسط نيبال، مع مجتمعات أصغر متناثرة في سيكيم ودارجيلنغ وبوتان. تقع قراهم في نطاق الارتفاع الذي تتراجع فيه زراعة الأرز لصالح الدخن والشعير، وحيث يرقّ الهواء بما يكفي لأن تُشق الحقول المدرّجة في سفوح التلال لا في الوديان. للجغرافيا أهميتها: فقد تشكّلت هوية الغورونغ بفعل ما ينمو على ارتفاع ستة إلى ثمانية آلاف قدم، وبفعل طرق الرعي التي تصعد أعلى من ذلك كل صيف.

تُعرف اللغة أيضاً باسم تامو كيي، وتنتمي إلى الفرع التبتي البورمي من الأسرة الصينية التبتية، وهي أقرب إلى التامانغية والثاكالية منها إلى النيبالية الهندية الآرية المحيطة بها. وتتميز بنظام نغمي غير مألوف في المنطقة، وبمجموعة من الأدب الشفهي، ولا سيما أناشيد الجنازة في طقس باي، لم يبدأ تدوينها إلا مؤخراً. ويحدد تقسيمان نسبيان واسعان، يُشار إليهما أحياناً باسم تشار جات وسورا جات (العشائر الأربع والعشائر الست عشرة)، الزواج والقرابة. وكثيراً ما تُعدّ جماعة غهالي، المذكورة هنا بوصفها جماعة فرعية، من بين سلالات تشار جات الأعلى مرتبة، مع أن الحدود تتداخل بحسب من تسأله وفي أي وادٍ.

الدين عند الغورونغ متعدد الطبقات حقاً، لا اسمياً فحسب. فقد وصلت البوذية التبتية من الشمال والممارسة الهندوسية من الجنوب، لكن تحت كلتيهما يقوم تقليد شاماني أقدم، فيه متخصصان طقسيان متميزان هما الباتشيو والكليبري، يتوليان طقوس الموت والشفاء والتلاوات الطويلة التي تصحب الأرواح عبر الجبال. وقد توقد الأسرة الواحدة قناديل الزبدة للاما، وتحتفل بعيد داشاين مع جيرانها الهندوس، ثم تستدعي مع ذلك الباتشيو حين يمرض أحد أفرادها. ولا يُعامل أيٌّ من هذا على أنه تناقض.

أما الحدث التاريخي المحوري الذي يعرفه معظم الغرباء فهو تجنيد الغورخا الذي بدأ في أوائل القرن التاسع عشر، بعد الحرب الإنجليزية النيبالية؛ فقد أصبح الغورونغ، إلى جانب الماغار والراي والليمبو، عنصراً محورياً في تلك المؤسسة، وأعادت التحويلات المالية من الخدمة في الجيشين البريطاني والهندي تشكيل اقتصادات القرى طوال قرنين. أما ما يقلّ الالتفات إليه فهو ممارسة أقدم عند الغورونغ تُعرف باسم الرودي، وهي بيت قروي يجتمع فيه الشباب غير المتزوجين في المساء للغناء والنسج والتفاوض على المغازلات التي كانت تفضي في نهاية المطاف إلى الزواج، وهي مؤسسة اجتماعية خفت حضورها مع الهجرة لكنها لم تختفِ تماماً.