Yi : érotisme

Les Yi sont l'une des plus importantes minorités reconnues de Chine, avec environ neuf millions de personnes réparties dans l'intérieur montagneux où se rejoignent le Yunnan, le Sichuan, le Guizhou et le Guangxi. « Yi » est un terme administratif englobant plus qu'une auto-désignation : il regroupe des dizaines de communautés (Nuosu, Sani, Lipo, Axi, Phù Lá, Azha et bien d'autres) qui ne se comprennent souvent pas dans leurs parlers et qui, livrées à elles-mêmes, ne revendiqueraient pas nécessairement une identité commune. Ce qui les relie dans le registre de l'ethnographe, c'est une famille de langues loloises étroitement apparentées, au sein de la branche tibéto-birmane du sino-tibétain, ainsi qu'un ensemble de repères culturels qui ont survécu à des siècles de pression exercée par les voisins han des plaines.

Historiquement, les Yi étaient un peuple des hautes terres, et la géographie continue de les façonner. La chaîne du Liangshan, dans le sud du Sichuan, est en particulier le pays des Nuosu : un relief si escarpé que, jusqu'à la consolidation communiste des années 1950, une grande partie de la région fonctionnait sous un système de castes héréditaires, avec une aristocratie « Yi noirs », des roturiers « Yi blancs » et une strate de serviteurs liés par dette. Ce système a disparu, mais les noms de famille et les anciennes hiérarchies comptent encore socialement dans certaines vallées. Ailleurs, dans les collines plus douces du Yunnan, les communautés yi vivaient de façon plus poreuse aux côtés de leurs voisins han, bai et hani, et ont assimilé en conséquence davantage de leurs apports.

Les Yi possèdent leur propre système d'écriture, un syllabaire d'environ un millier de caractères, traditionnellement l'écriture de travail du bimo, le spécialiste rituel qui constitue l'ossature de la vie religieuse yi. Le bimoïsme n'est pas une Église et n'a pas de doctrine au sens occidental : c'est un corpus de pratiques transmis dans des textes chantés, de père en fils, qui traite des funérailles, du culte des ancêtres, de la maladie, des différends et de la gestion d'un monde invisible densément peuplé d'esprits des lieux. On consulte un bimo comme on consulterait à la fois un avocat, un médecin et un prêtre. Aux côtés du bimoïsme se trouve le travail du sunyi, figure chamanique dont l'autorité procède de la possession plutôt que du texte.

La fête de la torche, célébrée le sixième mois lunaire, constitue le point d'ancrage du calendrier : trois jours de feux de joie, de combats de taureaux, de lutte et de séduction amoureuse qui rassemblent les communautés yi dispersées autour d'un terrain commun. La broderie, l'orfèvrerie d'argent et la cape de feutre appelée chá'ěrwǎ, portée contre le froid des hautes terres, demeurent des marqueurs quotidiens d'appartenance plutôt que des spectacles mis en scène pour les visiteurs.