Monacans : érotisme

Les Monacan sont le peuple autochtone du Piedmont de Virginie, le pays vallonné à l'ouest de la ligne de chute, là où la rivière James cesse d'être navigable. Pour les Anglais de Jamestown, cette ligne marquait la limite du monde powhatan. Au-delà vivait une nation différente, avec une autre langue et une longue histoire de conflits avec les chefferies powhatan situées en aval. Aujourd'hui, la Nation indienne monacan est centrée sur Bear Mountain, dans le comté d'Amherst, une étendue vallonnée du haut cours de la James. La communauté s'y est maintenue alors qu'à peu près tout le reste lui avait été enlevé.

Avant le contact, des villages monacan bordaient la James et les rivières qui l'alimentent. Le village principal, Rassawek, se trouvait à l'endroit où la Rivanna rejoint la James. Les Monacan et leurs alliés mannahoac parlaient des langues généralement classées comme siouanes. Cela les distinguait des locuteurs algonquiens de la plaine côtière et les rattachait aux Tutelo, aux Saponi et à d'autres peuples du Piedmont méridional. Très peu de la langue monacan a jamais été mise par écrit, et elle n'est plus parlée. Leurs ancêtres ont édifié des tumulus funéraires par couches, en y ajoutant au fil des générations. Thomas Jefferson a fouillé l'un d'eux près de la Rivanna, et cette fouille est souvent considérée comme le point de départ de l'archéologie systématique en Amérique.

L'expansion coloniale, les épidémies et la guerre ont disloqué les villages du Piedmont à la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle. Certains Monacan se sont fondus avec les Tutelo et les Saponi, qui émigrèrent plus tard vers le nord. En 1700, des réfugiés huguenots français s'installèrent sur l'emplacement d'un ancien village monacan, d'où vient le nom de lieu virginien Manakin. D'autres se replièrent dans les collines du comté d'Amherst. Au début du XXe siècle, l'Église épiscopalienne ouvrit une mission à Bear Mountain. Sous la ségrégation, son école fut pendant des décennies la principale structure scolaire ouverte aux enfants monacan. C'est pourquoi les liens avec l'Église épiscopalienne restent profonds dans la communauté, et les terres de la mission ont depuis été rendues à la tribu.

Le chapitre le plus dur s'est joué sur le papier. En vertu du Racial Integrity Act de Virginie de 1924, le greffier d'état Walter Plecker faisait enregistrer les Virginiens autochtones comme « de couleur » dans les actes de naissance et de mariage, et il s'en prit aux familles du comté d'Amherst avec une hostilité particulière. Une étude eugéniste de 1926, Mongrel Virginians, visait la même communauté. De nombreuses familles quittèrent la Virginie plutôt que de vivre sous ces désignations. Les registres falsifiés ont fait de la reconnaissance un combat qui a duré des décennies : la Virginie a reconnu la tribu en 1989, et la reconnaissance fédérale est intervenue en 2018. Depuis, la nation a fait pression sur une autorité régionale de l'eau pour déplacer hors du site de Rassawek une station de pompage projetée. Son powwow annuel perpétue un peuple que des responsables ont un jour tenté d'effacer des registres.