Gitxsan : érotisme

Les Gitxsan tiennent leur nom d'une rivière. Git signifie « les gens de », et Xsan désigne la rivière de la brume, celle que les cartes anglaises appellent la Skeena. Leur territoire suit cette rivière et ses affluents à travers les montagnes du nord-ouest de la Colombie-Britannique. Il se situe à l'intérieur des terres, mais il est relié à la côte par le saumon, le commerce et la parenté. Pendant la saison de pêche, les fumoirs installés sur les berges sont des bâtiments en activité, et non des décors. Le gitxsanimaax est une langue tsimshienne, suffisamment proche du nisga'a pour que certains linguistes comptent les deux comme une seule langue. Elle est totalement sans lien avec la langue athapaskane des Wet'suwet'en, qui vivent en remontant la rivière Bulkley, peuple avec lequel les Gitxsan se sont alliés par mariage, avec qui ils ont festoyé et aux côtés duquel ils ont plaidé devant les tribunaux. Ce qui fait qu'une personne est gitxsan, cependant, c'est son appartenance à une maison. La filiation se transmet par la mère. Chacun naît dans l'un des quatre clans, Lax Gibuu (Loup), Lax Seel (Grenouille), Gisk'aast (Épilobe) et Lax Skiik (Aigle), puis, au sein du clan, dans un wilp, ou maison. Une maison est une lignée, et non un bâtiment. Elle détient des sites de pêche et des territoires de chasse, des emblèmes et des chants, ainsi que les adaawk, les récits oraux qui expliquent comment la maison en est venue à posséder sa terre. Certains remontent jusqu'à Temlaham, la ville ancestrale du haut Skeena. Les chefs héréditaires portent des noms qui survivent à leurs porteurs, et un nom n'est reconnu qu'une fois qu'il a été assumé dans la salle du festin, en présence d'invités rémunérés pour en être témoins.

Les missionnaires sont arrivés sur la Skeena à la fin du XIXe siècle, et la plupart des Gitxsan d'aujourd'hui sont chrétiens, mais l'Église n'a jamais remplacé le festin. Un décès entraîne toujours un service funèbre, suivi de festins qui règlent ce que la maison doit et, avec le temps, transmettent le nom. Le Canada a interdit le potlatch de 1884 à 1951, et le festin a survécu à la loi. Les bateaux à aubes, les chercheurs d'or et le chemin de fer du Grand Tronc Pacifique ont remonté la vallée. Les réserves ont réduit les territoires des maisons à des parcelles de village, et les chefs ont continué d'affirmer que la terre n'avait jamais été cédée. Cet argument est devenu Delgamuukw c. Colombie-Britannique, une affaire introduite par des chefs héréditaires gitxsan et wet'suwet'en dans les années 1980 et nommée d'après un titre de chef gitxsan. Des témoins ont récité des adaawk et chanté des chants de maison dans la salle d'audience. Le juge de première instance a accordé peu de poids à ce témoignage et a rejeté la revendication en 1991. En 1997, la Cour suprême du Canada a statué que les récits oraux devaient être pris en compte comme preuves et a défini ce que signifie le titre aborigène en droit canadien. Cette décision est toujours citée partout où des pipelines et des routes forestières traversent des terres non cédées. Sur place, le passé reste visible : des mâts sculptés se dressent encore à Gitanyow et à Gitwangak, et l'école de sculpture de 'Ksan, près de Hazelton, a formé une génération d'artistes à partir des années 1970.