Algonquins : érotisme

Demandez à un Algonquin où se trouve son foyer et il vous répondra : une rivière. La Kichi Sibi, la rivière des Outaouais, draine un bassin versant qui chevauche la frontière entre le Québec et l'Ontario, et les Algonquins, qui se nomment eux-mêmes Omàmiwinini ou, plus largement, Anicinàpe, vivent le long de celle-ci et de ses affluents depuis aussi longtemps qu'il existe des habitants dans cette vallée. La nation est aujourd'hui organisée en dix communautés reconnues par le gouvernement fédéral, neuf au Québec et une en Ontario, de Pikwakanagan, près du lac Golden, à Kitigan Zibi, en dehors de Maniwaki, ainsi que les établissements plus isolés de Lac Simon, Kitcisakik et Barriere Lake. Les édifices du Parlement du Canada se dressent sur des terres que les Algonquins n'ont jamais cédées, c'est pourquoi la revendication territoriale des Algonquins de l'Ontario, qui couvre la majeure partie du côté ontarien du bassin versant, y compris la capitale elle-même, demeure l'une des plus importantes revendications non réglées du pays.

Le nom prête constamment à confusion. Algonquien désigne une famille de langues qui s'étend de l'Atlantique aux Rocheuses, dont font partie le cri, le blackfoot et le mi'kmaq, et il tire son nom de ce seul peuple parce que les traiteurs français l'ont rencontré très tôt. Leur propre langue, l'anicinàbemowin, est suffisamment proche de l'ojibwé pour que les linguistes débattent encore de savoir s'il s'agit d'un dialecte ou d'une langue distincte. Elle est parlée surtout dans les communautés québécoises et a fortement décliné en Ontario, où l'anglais a pris le dessus. La religion est superposée plutôt que divisée : les missions catholiques arrivent avec les Français au XVIIe siècle et la plupart des Algonquins sont au moins nominalement catholiques, mais les huttes de sudation, les cérémonies au tambour et les enseignements traditionnels anishinaabes coexistent avec l'Église au sein des mêmes familles, souvent chez la même personne.

Deux moments de l'histoire ont façonné tout ce qui a suivi. Au début des années 1600, les Kichesipirini, le peuple du grand fleuve établi sur l'île Allumette, contrôlaient la route de l'Outaouais et prélevaient des péages sur les canots en route vers l'intérieur des terres, ce qui les plaça directement au cœur des guerres de la traite des fourrures contre les Haudenosaunee et les dispersa en amont de la rivière. Puis, au XIXe siècle, le commerce du bois équarri dépouilla la vallée de son pin blanc et refoula les communautés dans des réserves. Ce qui a survécu est précis et sans éclat : la chasse à l'orignal selon un cycle saisonnier, la fabrication de canots en écorce de bouleau, qui ne s'est jamais tout à fait éteinte, l'érablière au printemps, et un rapport à la forêt que l'Entente tripartite de 1991 avec Barriere Lake a tenté de traduire en droit, avec un succès seulement partiel. Les Algonquins ont vu une capitale nationale s'élever sur leurs terrains de chasse, et ils continuent, avec patience et obstination, de demander au gouvernement de rendre des comptes à ce sujet.