Tsilhqotʼin: erotismo

Los tsilhqotʼin son un pueblo dene que vive una forma de vida del Plateau. Su lengua pertenece a la familia atabascana septentrional, que los vincula con los dakelh inmediatamente al norte y, a una distancia mucho mayor, con los navajo y los apache. Su territorio, sin embargo, es la meseta seca y abierta entre el río Fraser y las montañas Costeras, en el centro-oeste de la Columbia Británica: pinos contorta, pastos de mata y el agua azul y dura que sale del lago Chilko. Las casas semisubterráneas de invierno, una economía basada en el salmón rojo de las migraciones sockeye, las rutas de la grasa que cruzan los pasos hacia la costa: todo ello lo comparten con vecinos de habla salish que no entienden ni una palabra de lo que dicen. El tsilhqotʼin es una lengua difícil incluso para los estándares atabascos, con un conjunto de consonantes aplanadas que modifican las vocales cercanas. Quedan unos cuantos cientos de hablantes con fluidez, la mayoría de ellos mayores, y las seis comunidades la enseñan en sus escuelas.

Dos acontecimientos fijan a la nación en la memoria pública canadiense, y están exactamente separados por 150 años. En 1864, dos años después de que la viruela azotara la meseta, hombres tsilhqotʼin bajo el mando de Lhatsʼasʔin mataron a catorce trabajadores de una cuadrilla que construía un camino desde Bute Inlet hacia los yacimientos de oro. Seis jefes fueron convocados a conversaciones, arrestados allí y ahorcados, cinco ese otoño y uno al año siguiente. La Columbia Británica los exoneró en 2014, y Canadá hizo lo mismo en la Cámara de los Comunes en 2018. Ese mismo año 2014, el Tribunal Supremo de Canadá dictó la sentencia Tsilhqotʼin Nation v. British Columbia y emitió la primera declaración de título aborigen en la historia del país, sobre unos 1,700 kilómetros cuadrados del territorio de los xeni gwetʼin. El fallo siguió a décadas en las que la nación había actuado como si la cuestión ya estuviera resuelta: la Declaración de Nemiah de 1989 cerró las tierras xeni gwetʼin a la tala y la minería comerciales por su propia autoridad, y dos revisiones federales de una propuesta de mina de cobre y oro en Teẑtan Biny terminaron con rechazos.

Las misiones católicas llegaron en la década de 1860, y la mayoría de las familias tsilhqotʼin son al menos nominalmente católicas, una relación complicada por la misión San José cerca de Williams Lake, el internado al que fueron enviados muchos niños tsilhqotʼin, y por las búsquedas en sus terrenos desde 2021. Los caballos complican el panorama de una manera más alegre. El pueblo los adoptó pronto y nunca los soltó: manadas en libertad todavía recorren el Brittany Triangle, al oeste del río Chilko, y un jinete con sombrero de vaquero revisando el ganado en tierras con título reconocido es la imagen más corriente de ese país.