Ngaju : érotisme

Les Ngaju sont le plus grand peuple dayak du Kalimantan central, établi le long des fleuves Kapuas, Kahayan, Katingan et Mentaya, qui descendent vers le sud depuis l'intérieur de Bornéo jusqu'à la mer de Java. Pour eux, les fleuves ne sont pas seulement une donnée géographique : ils organisent la vie villageoise, le commerce, le cortège funéraire et la carte cosmologique elle-même. L'amont est associé aux sources de la vie et au monde supérieur ; l'aval emporte les morts. Traditionnellement, une communauté ngaju en maison longue fait face à l'eau, et la position d'une personne dans le monde se mesure depuis longtemps en partie à la manière dont sa famille se situe par rapport au cours du fleuve.

Leur langue appartient à la branche barito du malayo-polynésien, aux côtés des langues des groupes dayak voisins et, de façon éloignée mais vérifiable, du malgache, la langue apportée à Madagascar par des marins parlant le barito il y a plus de mille ans. Deux des principaux sous-groupes sont les Bakumpai, un peuple fluvial majoritairement musulman du bassin du Barito qui sert d'intermédiaire commercial entre l'intérieur et la côte depuis des siècles, et les Meratus, cousins plus dispersés vivant dans les collines du sud-est du Kalimantan. La conversion des Bakumpai à l'islam, à partir du XVIIIe siècle, leur a donné une trajectoire distincte ; les Ngaju de l'intérieur ont conservé leur propre religion.

Cette religion est Kaharingan, un nom forgé au XXe siècle à partir d'un mot signifiant « vie », et aujourd'hui reconnu par l'État indonésien sous le couvert de l'hindouisme pour des raisons administratives plutôt que théologiques. Son contenu lui est propre : un cosmos à plusieurs niveaux, placé sous l'autorité d'un dieu suprême, Ranying Hatalla, avec un monde supérieur et un monde inférieur peuplés, et une vie rituelle élaborée centrée sur le long voyage de l'âme après la mort. La cérémonie déterminante est le Tiwah, un rite funéraire secondaire célébré des mois ou des années après l'inhumation, au cours duquel les os du défunt sont exhumés, nettoyés et placés dans un ossuaire sculpté appelé sandung, tandis que les prêtres escortent l'âme le long d'itinéraires chantés jusqu'au monde supérieur. Le Tiwah est collectif, coûteux et peut durer plusieurs jours ; il demeure le pivot de la pratique kaharingan.

Le pays ngaju a subi de fortes pressions au cours du dernier demi-siècle : politique de transmigration, expansion des plantations de palmiers à huile, incendies de tourbières et activité missionnaire. Le tableau est inégal : villages chrétiens, villages kaharingan et bourgs bakumpai musulmans se trouvent à quelques trajets en barque les uns des autres. Le fleuve organise encore l'essentiel.