Kwavi : érotisme

Les Kwavi parlent le maa et partagent l'économie pastorale fondée sur le bétail et le système des classes d'âge des Maasai, mais ils ont longtemps été considérés comme un peuple distinct. Le nom est parvenu à l'anglais par l'intermédiaire des commerçants et des missionnaires swahilis. En 1854, Johann Ludwig Krapf a publié un vocabulaire de ce qu'il appelait la langue des Wakuafi, une nation de l'intérieur. Aujourd'hui, le nom désigne généralement le peuple qui se nomme lui-même Ilparakuyo, également connu sous le nom de Baraguyu. Ce sont des éleveurs répartis dans le centre et l'est de la Tanzanie, depuis l'arrière-pays de Tanga et la plaine côtière jusqu'aux basses terres de Morogoro et aux régions plus sèches en direction de Dodoma.

Leur histoire est marquée par une rupture au XIXe siècle. Les Maasai ont regroupé plusieurs communautés de langue maa sous le nom d'Iloikop, parmi lesquelles les Kwavi, les Laikipiak et les Uasin Gishu. Au fil de décennies de combats pour le bétail et les pâturages, les sections pastorales maasai les ont vaincus un à un. Les vainqueurs ont absorbé certains survivants. D'autres ont trouvé refuge auprès de communautés agricoles autour du Kilimandjaro, et d'autres encore ont conservé leurs troupeaux et se sont dirigés vers le sud, bien au-delà du territoire maasai. C'est ce déplacement vers le sud qui explique que les foyers parakuyo se trouvent aujourd'hui parmi des agriculteurs de langue bantoue, et que la plupart des Parakuyo parlent aussi le swahili.

Le bétail détermine toujours ce qui fait une bonne vie. La dot, les alliances entre familles et le statut personnel se comptent en têtes de bétail. Les garçons passent par la circoncision pour accéder au rang de guerrier, puis deviennent des anciens qui règlent les litiges et dirigent les rituels. La vie religieuse s'organise autour d'Enkai, le mot maa désignant Dieu, et autour de spécialistes rituels que l'on consulte pour les cérémonies des classes d'âge, la sécheresse et les malheurs. Le christianisme a progressé régulièrement, souvent pratiqué en parallèle des anciens rites plutôt qu'en les remplaçant.

Aujourd'hui, la principale pression porte sur la terre. La villagisation des années 1970, l'extension des exploitations agricoles et des aires protégées ont tous réduit les itinéraires de pâturage saisonniers, et les conflits avec les voisins agriculteurs de Morogoro et d'ailleurs ont parfois tourné au drame. De plus en plus de foyers parakuyo cultivent désormais du maïs à côté de leurs troupeaux, envoient leurs enfants à l'école et travaillent en ville. Ils conservent toujours le shuka, les perlages et le cycle des classes d'âge. Ils ont survécu à la défaite en se déplaçant, et ils manquent aujourd'hui de nouveaux espaces où aller.