Tomun: erotismo

Los tomun son un pueblo dayak del suroeste de Kalimantán Central, en la parte indonesia de Borneo, y la forma más sencilla de ubicarlos es por los ríos. Sus aldeas bordean el Lamandau y sus afluentes, un interior de tierras de cultivo y bosque que llega hasta la frontera con Kalimantán Occidental. El nombre también aparece como Tamuan. Los foráneos suelen agruparlos bajo una única y amplia etiqueta dayak, pero a lo largo de estos ríos la gente se ubica entre sí primero por aldea y por cuenca.

La lengua es la primera sorpresa. El tomun pertenece a la rama malayica de las lenguas austronesias, la misma que el malayo y el indonesio. No es una de las lenguas barito que hablan muchos grupos dayak más al este, como los ngaju. Eso lo convierte en pariente del malayo que se habla en la costa de Kotawaringin, y rompe la idea ordenada de que dayak y malayo son opuestos. La historia también ha difuminado esa línea. Desde el siglo XVII, la parte baja del territorio dependió del sultanato de Kotawaringin, una corte musulmana fundada por un príncipe de Banjar, mientras que las comunidades río arriba conservaron en gran medida su propio derecho consuetudinario. En todo Borneo, convertirse al islam significaba con frecuencia ser contado como malayo y no como dayak. Esa es una de las razones por las que las fronteras étnicas aquí son menos fijas de lo que sugieren los formularios censales.

En 2002, los distritos río arriba se separaron de Kotawaringin Occidental para formar la regencia de Lamandau, administrada desde Nanga Bulik. Desde entonces, la palma aceitera ha transformado gran parte de la tierra alrededor de las aldeas, y la vida de las aldeas convive ahora con las carreteras de las plantaciones, las escuelas y las ciudades mercado.

La vida religiosa tiene varias capas. El cristianismo y el islam están ambos asentados, y la gente aún practica el kaharingan, la fe ancestral dayak que el Estado indonesio registra como una forma de hinduismo. Su expresión más conocida entre los tomun es el Babukung, un rito funerario. Cuando alguien muere, unos danzantes llamados bukung llegan a la casa en duelo con el rostro oculto tras máscaras y el cuerpo cubierto de hojas o tela. Bailan al son de gongs y tambores. Se entiende que su presencia acompaña a los muertos y, a la vez, asegura que la familia en duelo no quede sola con su pérdida. La regencia también presenta ahora el Babukung como festival público, pero en las aldeas la danza sigue perteneciendo a los muertos.