Gurung: erotismo

Los gurung, que se llaman a sí mismos Tamu, viven en su mayoría en las laderas medias de los macizos del Annapurna y del Lamjung, en el centro de Nepal, con comunidades más pequeñas dispersas por Sikkim, Darjeeling y Bután. Sus aldeas se ubican en esa franja altitudinal concreta donde el arroz cede paso al mijo y la cebada, y donde el aire es lo bastante tenue para que los campos en terrazas se trabajen en las laderas de las colinas y no en los valles. La geografía importa: la identidad gurung se ha moldeado por lo que crece entre los seis y los ocho mil pies y por las rutas de pastoreo que cada verano ascienden aún más.

La lengua, también llamada tamu kyi, pertenece a la rama tibeto-birmana de la familia sino-tibetana y está más cerca del tamang y del thakali que del nepalí, de origen indoario, que la rodea. Posee un sistema tonal inusual en la región y un corpus de literatura oral, en particular los cantos fúnebres del rito pae, que apenas han empezado a ponerse por escrito. Dos grandes agrupaciones de linajes, a veces denominadas Char Jat y Sora Jat (de cuatro y de dieciséis clanes), estructuran el matrimonio y el parentesco; los ghale, citados aquí como subgrupo, suelen contarse entre los linajes superiores del Char Jat, aunque los límites varían según a quién se pregunte y en qué valle.

La religión entre los gurung está realmente estratificada y no solo en apariencia. El budismo tibetano llegó desde el norte y la práctica hindú desde el sur, pero bajo ambos subyace una tradición chamánica más antigua, con dos especialistas rituales distintos, el pachyu y el klepri, que se ocupan de los ritos funerarios, la sanación y las largas recitaciones que acompañan a las almas a través de las montañas. Una misma casa puede encender lámparas de mantequilla para un lama, observar el Dasain con sus vecinos hindúes y aun así llamar a un pachyu cuando alguien enferma. Nada de esto se considera una contradicción.

El punto de inflexión histórico que más conocen los extranjeros es el reclutamiento de gurkhas que comenzó a principios del siglo XIX, tras la guerra anglo-nepalí; los gurung, junto con los magar, los rai y los limbu, pasaron a ser parte central de esa institución, y las remesas procedentes del servicio en el ejército británico e indio han remodelado las economías aldeanas durante dos siglos. Se comenta menos la práctica gurung más antigua del rodi, una casa comunal de aldea donde los jóvenes solteros se reunían por las tardes para cantar, tejer y negociar los cortejos que acabarían en matrimonio, una institución social que se ha debilitado con la migración, pero que no ha desaparecido por completo.