Erotismo: tomun

Os tomun são um povo dayak do sudoeste de Kalimantan Central, na parte indonésia de Bornéu, e a maneira mais fácil de localizá-los é pelo rio. Suas aldeias margeiam o Lamandau e seus afluentes, uma região interiorana de terras agrícolas e florestas que se estende até a fronteira com Kalimantan Ocidental. O nome também aparece como Tamuan. Pessoas de fora costumam enquadrá-los sob um único rótulo amplo de dayak, mas, ao longo desses rios, as pessoas primeiro se situam umas às outras pela aldeia e pela bacia hidrográfica.

A língua é a primeira surpresa. A fala tomun pertence ao ramo malaico das línguas austronésias, o mesmo ramo do malaio e do indonésio. Não é uma das línguas barito faladas por muitos grupos dayak mais a leste, como o ngaju. Isso a torna parente do malaio falado na costa de Kotawaringin e desfaz a ideia simplista de que dayak e malaio são opostos. A história também embaçou essa fronteira. A partir do século XVII, a parte baixa do território respondia ao Sultanato de Kotawaringin, uma corte muçulmana fundada por um príncipe de Banjar, enquanto as comunidades do interior mantiveram em grande parte seu próprio direito consuetudinário. Em todo o Bornéu, tornar-se muçulmano frequentemente significava ser contado como malaio e não como dayak. Essa é uma das razões pelas quais as fronteiras étnicas aqui são menos fixas do que sugerem os formulários do censo.

Em 2002, os distritos do interior se separaram de Kotawaringin Ocidental para formar a Regência de Lamandau, administrada a partir de Nanga Bulik. Desde então, o dendê transformou grande parte das terras ao redor das aldeias, e a vida nas aldeias agora se desenrola ao lado de estradas de plantação, escolas e cidades de mercado.

A vida religiosa tem várias camadas. O cristianismo e o islã estão ambos estabelecidos, e as pessoas ainda praticam o kaharingan, a fé ancestral dayak que o Estado indonésio registra como uma forma de hinduísmo. Sua expressão mais conhecida entre os tomun é o Babukung, um rito fúnebre. Quando alguém morre, dançarinos chamados bukung chegam à casa de luto com o rosto escondido por máscaras e o corpo coberto de folhas ou tecido. Eles dançam ao som de gongos e tambores. Entende-se que sua presença acompanha os mortos e garante que a família enlutada não fique sozinha com sua perda. A regência agora também apresenta o Babukung como festival público, mas nas aldeias a dança ainda pertence aos mortos.