Quijos-quichuas: mujer, referencia fenotípica

Quijos-quichuas: erotismo

Etnia amazónica

Otros nombresnapuruna, kichwaruna, quechuas del Napo, napo, yumbo, quixo

Idioma

Kichwa del Napo, variedad kichwa de las tierras bajas (quechua); español ampliamente hablado

Religión

En su mayoría católicos romanos con algunos protestantes evangélicos; la curación chamánica a cargo de los yachak continúa junto a la práctica eclesial.

Acerca de: quijos-quichuas

A lo largo del curso alto del río Napo, donde los Andes orientales se transforman en selva baja, las familias indígenas suelen describirse con una sola palabra: runa, personas. Los quijos-quichua, conocidos ampliamente como napo runa, son el pueblo de habla kichwa de este rincón de la Amazonía ecuatoriana. Su núcleo se encuentra alrededor de las localidades de Tena y Archidona, y sus comunidades siguen los ríos hacia las provincias de Orellana y Sucumbíos. El nombre encierra dos historias. Los quijos eran los pueblos de la selva que los españoles encontraron aquí en el siglo XVI. El quichua es la lengua que adoptaron sus descendientes bajo el dominio colonial y misionero, mientras la antigua lengua quijos caía en desuso.

Esa lengua es una forma de kichwa de las tierras bajas, perteneciente a la familia quechua. Está claramente emparentada con el kichwa de la sierra ecuatoriana, aunque sus sonidos y su vocabulario la distinguen. El contraste con los vecinos es mucho más marcado, porque las lenguas waorani y cofán cercanas no están emparentadas en absoluto con ella. Casi todos hablan también español, y las escuelas bilingües trabajan para mantener el kichwa en uso en el hogar.

En la memoria local, el punto de inflexión es 1578. Ese año, los chamanes Beto y Guami y el líder Jumandi encabezaron una revuelta contra los colonos españoles y atacaron las localidades de Archidona y Ávila. La revuelta fue aplastada y sus líderes ejecutados en Quito, pero Jumandi sigue siendo honrado como héroe regional en Napo. Las presiones posteriores llegaron con los auges económicos. La extracción de caucho hacia 1900 atrajo río abajo a familias como trabajadores endeudados, y la era petrolera que comenzó a finales de la década de 1960 trajo carreteras y colonos desde la sierra.

La mayoría de los napo runa son católicos tras siglos de misiones, y hay algunas congregaciones evangélicas. El cristianismo no ha desplazado las creencias antiguas. El yachak, curandero y vidente, sigue tratando las enfermedades atribuidas a la brujería o a espíritus del bosque, a menudo con ayahuasca. Las familias cuidan una chakra, un huerto forestal mixto de yuca, plátano, cacao y árboles frutales. Fermentan la yuca para obtener asua, una bebida espesa que se ofrece a cualquiera que se acerque. Una costumbre que los foráneos rara vez oyen ocurre antes del amanecer. Los hogares se levantan a oscuras para preparar guayusa, un té de hojas con cafeína, y se sientan juntos a contar e interpretar los sueños de la noche. Esos sueños se leen como orientación práctica para la caza, el cultivo y el día que viene.

Hoy muchas comunidades administran sus propios albergues turísticos y cooperativas de cacao. Sus organizaciones defienden la tierra y los ríos frente a la perforación petrolera y la minería de oro.

Presentación

Los napuruna, también llamados kichwaruna o quechuas del Napo, son un pueblo indígena asentado a lo largo del río Napo, en la frontera amazónica entre Perú y Ecuador. En territorio peruano ocupan la cuenca de ese río, en los distritos de Napo, Mazán, Putumayo y Torres Causana, y una comunidad vive además en el distrito de Las Piedras, sobre el río Tahuamanu, en Madre de Dios. En Ecuador se encuentran en el Alto Napo y en los ríos Ansuy y Jatun Yacu, donde también reciben el nombre de quijos quechuas.

Su historia está ligada a los quijos, ubicados tradicionalmente en Ecuador y trasladados a Perú por patrones del caucho, donde convivieron con grupos que habían perdido su identidad, como archidonas, záparos, omaguas y algunas familias jíbaras. Misioneros jesuitas y colonizadores difundieron el quechua para facilitar la evangelización, y los abusos provocaron rebeliones en 1578. Más tarde, la falta de mano de obra para la producción de shiringa llevó al desplazamiento de un grupo hacia Madre de Dios, origen de los llamados quechuas santarrosinos. En 1972 comenzaron a elegir a sus propios líderes para liberarse de los patrones y pasaron a ocuparse de actividades independientes como la madera, el comercio de pieles, la ganadería y la agricultura. Hoy hablan una variedad del kichwa conocida como napo quichua o napo runa, en la que se detectan vestigios del shillipanu, lo que indica que su lengua original se fusionó con el quechua.

Fuente: Wikipedia, «Napurunas»

Grupos étnicos relacionados

Grupos que comparten el país de origen, la región, el idioma o la tradición religiosa de este grupo (quijos-quichuas). Son candidatos probables para una referencia fenotípica comparativa.

Fenotipos típicos: quijos-quichuas

Referencia para la generación con IA: cabello, ojos, piel, estructura facial, complexión

Típicamente, piel de color marrón claro a medio, cabello negro y liso, ojos oscuros y estatura baja a media, como es común entre los pueblos amazónicos. La vestimenta cotidiana es ropa occidental ordinaria, a menudo con botas de goma para el barro y los viajes por el río. En festivales y eventos culturales, las mujeres llevan faldas oscuras envueltas y collares pesados de semillas o cuentas, los hombres pueden llevar tocados de plumas, y los rostros se pintan con tinte negro de wituk o achiote rojo.

Poses eróticas y posiciones sexuales

Del catálogo de poses: 220 posiciones con nombre y esqueletos de referencia

Preguntas frecuentes: quijos-quichuas

¿Qué idioma habla este grupo (quijos-quichuas)?

Quijos-quichuas: idioma principal: Kichwa del Napo, variedad kichwa de las tierras bajas (quechua); español ampliamente hablado.

¿Qué religión practica este grupo (quijos-quichuas)?

Quijos-quichuas: religión predominante: En su mayoría católicos romanos con algunos protestantes evangélicos; la curación chamánica a cargo de los yachak continúa junto a la práctica eclesial..