Akurios: erotismo

Durante la mayor parte del siglo XX, los akurio eran conocidos por los extranjeros sobre todo como un rumor: pequeños grupos de habitantes de la selva en el sur de Surinam, que se mantenían en movimiento y evitaban los poblados a lo largo de los ríos. Los trio, el pueblo más numeroso de habla caribe de la misma región, los conocían mucho antes de que ningún extranjero lo hiciera. Lo que distinguía a los akurio era más un modo de vida que un territorio. Eran de los últimos pueblos recolectores y cazadores a tiempo completo de las Guayanas. Cazaban con arco y flecha, recolectaban frutos del bosque y productos de palma, y obtenían miel silvestre. Cambiaban de campamento según lo exigía la selva y practicaban poca o ninguna agricultura, mientras sus vecinos despejaban campos para la yuca.

Su lengua pertenece a la familia caribe y está emparentada con el trio. Los lingüistas agrupan ambas, junto con el carijona de Colombia, en una pequeña rama llamada taranoan. Esa cercanía marcó lo que vino después. A finales de los años sesenta, un misionero estadounidense que trabajaba con guías trio fue en busca de los grupos akurio y los sacó de la selva hacia las aldeas misionales trio, sobre todo Tëpu, en la parte alta del río Tapanahony. Como ocurrió tantas veces en la Amazonía, el contacto fue un desastre. Las enfermedades llegadas de fuera mataron a una gran parte de un pueblo que al principio apenas tenía unas decenas de miembros.

Los supervivientes no regresaron a la selva. Los akurio viven hoy como una pequeña minoría entre los trio, en el distrito de Sipaliwini, en Surinam, sobre todo en Tëpu. Décadas de matrimonios mixtos y de vida comunitaria en la aldea los han acercado paulatinamente al habla y las costumbres trio. La mayoría de los akurio usa el trio a diario. Su propia lengua sobrevive en un círculo pequeño y decreciente de hablantes, lo que la convierte en una de las lenguas más amenazadas de Sudamérica. La religión siguió el mismo camino. Las aldeas a las que se unieron se organizaron en torno a misiones protestantes evangélicas, y el cristianismo pasó a ser el marco de la vida pública mientras las creencias antiguas perdían terreno.

Esta ruptura reciente se ha convertido hoy en el centro de lo que significa ser akurio. Los miembros más ancianos de la comunidad nacieron en grupos forestales móviles formados por unas pocas familias emparentadas. Sus nietos han crecido con la escuela, la iglesia y una pista de aterrizaje como puntos fijos. Ser akurio hoy depende menos de un territorio propio o de un estilo de vestimenta distintivo que de la ascendencia, la memoria y una lengua que cada año hablan menos personas. Se trata de un pueblo vivo con un registro escrito muy breve, y gran parte de lo que lo define sigue siendo transmitido por las propias familias.