Erotismo: kanakanavu

Durante a maior parte do século XX, os kanakanavu foram registrados sob o nome de outro povo. Etnógrafos coloniais japoneses os incluíram entre os tsou, o povo das montanhas de Alishan, e o Taiwan do pós-guerra manteve esse rótulo por décadas. Isso aconteceu mesmo com a fala kanakanavu e a língua tsou sendo idiomas separados, e os kanakanavu mantêm um calendário ritual próprio. Eles somam apenas algumas centenas de pessoas. Vivem no alto vale do rio Nanzixian, nas montanhas de Kaohsiung, principalmente nas aldeias de Takanua e Maya, no Distrito de Namasia. Em 2014, após uma longa campanha dentro da própria comunidade, o governo os reconheceu como um povo indígena distinto. Tornaram-se o décimo sexto povo na lista oficial de Taiwan, reconhecidos ao lado de seus vizinhos, os hla'alua.

A língua foi central para o caso. O kanakanavu é uma língua formosana, parte da família austronésia, cujos ramos mais antigos estão em Taiwan. Linguistas por muito tempo o agruparam com o tsou e o saaroa como tsouico, embora alguns agora questionem esse agrupamento. Ninguém questiona o seu grau de ameaça: apenas um punhado de anciãos o fala com fluência. Os bunun, que se estabeleceram no vale ao longo de gerações e hoje superam amplamente os kanakanavu em número, moldaram a vida cotidiana da região. Após anos de casamentos mistos, muitos kanakanavu falam bunun e mandarim com mais facilidade do que a língua ancestral. Manter a língua viva depende agora de gravar os anciãos e ensinar as crianças em aulas comunitárias.

Hoje, a maioria dos kanakanavu é cristã, e a vida da igreja define o ritmo da semana. O antigo ciclo ritual voltou como uma afirmação pública de quem eles são. Mikong, a cerimônia do painço, dá graças pelo grão que um dia alimentou as aldeias e reúne a comunidade. Kaisisi Cakuran, a cerimônia do rio, honra o Nanzixian e os peixes que ele fornece. É um lembrete de que o povo do vale pescava tanto quanto cultivava e caçava. O rio também trouxe desastres. Em agosto de 2009, o tufão Morakot provocou deslizamentos de terra em Namasia, cortando estradas, soterrando campos e levando algumas famílias a se reassentar em moradias nas terras baixas. A reconstrução e o reconhecimento vieram nos mesmos anos. Para um povo tão pequeno, ambos colocaram a mesma questão: se o vale poderia continuar sendo lar.