Erotismo: akurios

Durante a maior parte do século XX, os akurio eram conhecidos pelos forasteiros principalmente como um boato: pequenos grupos de povo da floresta no sul do Suriname que se mantinham em movimento e evitavam os povoados às margens dos rios. Os trio, o povo maior de língua carib da mesma região, conheciam sua existência muito antes de qualquer forasteiro. O que distinguia os akurio era mais um modo de vida do que um território. Eles estavam entre os últimos coletores-caçadores em tempo integral das Guianas. Caçavam com arco e flecha, colhiam frutos da floresta e produtos de palmeiras e coletavam mel silvestre. Mudavam de acampamento conforme a floresta exigia e praticavam pouca ou nenhuma agricultura, enquanto seus vizinhos abriam roçados para a mandioca.

A língua deles pertence à família cariba e é próxima do trio. Linguistas agrupam as duas, junto com a carijona da Colômbia, em um pequeno ramo chamado taranoano. Essa proximidade moldou o que veio depois. No final da década de 1960, um missionário americano que trabalhava com guias trio saiu à procura dos grupos akurio e os levou para fora da floresta, para as aldeias missionárias trio, sobretudo Tëpu, no alto rio Tapanahony. Como tantas vezes aconteceu na Amazônia, o contato foi um desastre. Doenças trazidas de fora mataram grande parte de um povo que já era composto por apenas algumas dezenas de pessoas.

Os sobreviventes não retornaram à floresta. Hoje os akurio vivem como uma pequena minoria entre os trio, no Distrito de Sipaliwini, no Suriname, principalmente em Tëpu. Décadas de casamentos mistos e de vida comunitária compartilhada os aproximaram gradualmente da língua e dos costumes trio. A maioria dos akurio usa o trio no dia a dia. Sua própria língua sobrevive entre um círculo pequeno e cada vez menor de falantes, o que a torna uma das línguas mais ameaçadas da América do Sul. A religião seguiu o mesmo caminho. As aldeias às quais se juntaram foram organizadas em torno de missões protestantes evangélicas, e o cristianismo passou a estruturar a vida pública enquanto as crenças mais antigas perdiam terreno.

Essa ruptura recente está agora no centro do que significa ser akurio. Os membros mais velhos da comunidade nasceram em bandos móveis da floresta, formados por poucas famílias aparentadas. Seus netos cresceram com a escola, a igreja e uma pista de pouso como referências fixas. Ser akurio hoje depende menos de um território separado ou de um estilo distinto de vestir-se do que da descendência, da memória e de uma língua que menos pessoas dominam a cada ano. Este é um povo vivo com um registro escrito muito curto, e a maior parte do que importa sobre ele ainda é carregada pelas próprias famílias.