Guarani-Kaiowás : érotisme

Les Guarani-Kaiowá organisent leur monde autour d'un seul mot : tekoha, le lieu où un peuple peut vivre selon sa propre manière d'être. Un tekoha est à la fois forêt, champs, tombes et parenté, et cette idée sous-tend presque chacune des revendications les plus marquantes de ce peuple au Brésil au cours des quarante dernières années. Le nom Kaiowá est généralement rattaché à ka'a o gua, « ceux de la haute forêt », ce qui correspond au territoire qu'ils occupaient autrefois dans ce qui est aujourd'hui le sud de l'État du Mato Grosso do Sul et le nord-est du Paraguay. Au Paraguay, ce même peuple est connu sous le nom de Pai Tavyterã. Leur langue appartient à la branche tupi-guarani et est étroitement apparentée au guarani paraguayen ainsi qu'au parler d'autres peuples guarani, comme les Ñandeva et les Mbyá. Dans la plupart des communautés, elle reste la langue parlée à la maison. Ils ont perdu leurs terres par étapes. Dans les décennies qui ont suivi la guerre du Paraguay, la compagnie Matte Larangeira détenait des droits d'exploitation de la yerba maté sauvage sur l'ensemble du territoire kaiowá et comptait sur la main-d'œuvre kaiowá pour la récolter. Entre 1915 et 1928, le Service de protection des Indiens du Brésil délimita huit petites réserves et y regroupa de force les familles dispersées, ouvrant le reste du territoire à l'élevage bovin, puis au soja et à la canne à sucre. Dourados, la plus connue de ces réserves, compte parmi les zones autochtones les plus surpeuplées du pays. Depuis les années 1980, les communautés ont répondu par des retomadas, des réoccupations des tekoha ancestraux. Les familles campent souvent au bord des routes ou aux limites des fazendas pendant des années, tandis que les procédures foncières stagnent. Des dirigeants ont été assassinés, et les taux de suicide chez les jeunes dans les réserves figurent parmi les plus élevés jamais enregistrés au Brésil.

La vie religieuse s'est traditionnellement articulée autour des ñanderu et ñandesy, les guides de prière masculin et féminin. Leurs chants sont rythmés par la calebasse à hochets mbaraka et par les tubes de bambou frappés au sol appelés takuapu, et ils peuvent se prolonger toute la nuit. Les Kaiowá les considèrent comme un moyen de maintenir l'ordre du monde, et non comme une représentation. Certaines communautés pratiquent encore le jerosy puku, une longue cérémonie qui bénit le nouveau maïs, et le kunumi pepy, l'initiation des garçons au cours de laquelle la lèvre inférieure était percée pour recevoir une cheville de résine appelée tembetá. Les églises pentecôtistes se sont rapidement répandues dans les réserves surpeuplées, et de nombreuses familles sont aujourd'hui partagées entre l'église et la maison de prière. Au fond, c'est la famille élargie, rassemblée autour d'un couple d'aînés, qui constitue la base de tout. C'est le groupe qui plante ensemble, se déplace ensemble et, dans une retomada, retourne ensemble sur la terre.