Kariris: erotismo

Los kariri son el pueblo del sertão, el interior seco y cubierto de matorrales espinosos del nordeste de Brasil, y su nombre sigue presente en toda la zona: la región de Cariri, en el sur de Ceará, bajo la meseta de Araripe, los Cariris Velhos de Paraíba y un conjunto de pueblos y ríos. El nombre suele explicarse como una palabra tupí que significa silencioso o taciturno, lo que lo convierte en una denominación dada por los vecinos. Antes de que el ganado portugués avanzara tierra adentro en el siglo XVII, grupos de habla kariri ocupaban un amplio arco de este territorio, desde el curso medio del río São Francisco hacia el norte, en dirección a Ceará y Piauí. Lo que los unía era más la lengua que cualquier entidad política. Las lenguas kariri, kipeá, dzubukuá, kamurú y sabujá, formaban una pequeña familia propia, que los lingüistas suelen vincular con el tronco macro-yê, aunque esa relación sigue siendo debatida. Las conocemos sobre todo porque los misioneros las pusieron por escrito: el jesuita Luís Vincencio Mamiani publicó un catecismo y una gramática en kipeá en la década de 1690, y el capuchino Bernard de Nantes imprimió un catecismo en dzubukuá en 1709.

La frontera ganadera trajo consigo una generación de combates recordada como la Guerra de los Bárbaros, o la Confederación de los Cariris, que se extendió desde la década de 1680 hasta la de 1710. Los kariri y sus aliados fueron derrotados. Los supervivientes fueron reunidos en aldeas misionales y mezclados con otros pueblos, y en el siglo XIX los gobiernos provinciales declararon extinguidas esas aldeas, lo que convenientemente liberó las tierras para su venta. Las lenguas enmudecieron. El portugués se impuso.

El pueblo no desapareció. Varias comunidades llevan hoy el nombre: los kiriri de Mirandela, en el norte de Bahía; los kariri-xocó de Porto Real do Colégio, en el curso bajo del São Francisco, en Alagoas; los xukuru-kariri en torno a Palmeira dos Índios, y grupos kariri más pequeños en Ceará y Piauí que en las últimas décadas han reclamado su reconocimiento. Los kiriri son el caso más conocido de recuperación de la tierra. Tras años de organización, recuperaron su antiguo territorio misional en la década de 1990, y los colonos que vivían en él se marcharon.

La mayoría de los kariri son católicos, pero el centro de la vida comunitaria es el Toré, una danza en círculo con canto, sonajas y tabaco, a la que a menudo se suma una bebida preparada con el árbol de jurema y dirigida a los encantados, seres ancestrales en estado de encantamiento. Los kiriri aprendieron su Toré de los tuxá en la década de 1970, un acto deliberado de reconstrucción. Los kariri-xocó mantienen el Ouricuri, un retiro ritual cerrado a los forasteros, y no hablan de lo que allí sucede. En una región donde la identidad indígena fue negada durante mucho tiempo con el argumento de que la gente se parecía a sus vecinos y hablaba como ellos, estos rituales cumplen la función que antes cumplía la lengua: marcan quién pertenece.