امرأة من غواراني-كايوا، مرجع النمط الظاهري

إيروتيكا غواراني-كايوا

اللغة

الكايوا، ويسمى باي تافيتيرا في باراغواي (فرع التوبي-غواراني، الأسرة التوبية)؛ البرتغالية أو الإسبانية منتشرتان على نطاق واسع كلغتين ثانيتين

الدين

تقليد الغواراني الشاماني بقيادة قادة الصلاة ñanderu وñandesy؛ والمسيحية الخمسينية منتشرة في المحميات، مع بعض الكاثوليك

نبذة عن غواراني-كايوا

يرتّب شعب الغواراني-كائووا عالمه حول كلمة واحدة: tekoha، أي المكان الذي يستطيع فيه شعبٌ أن يعيش وفق طريقته الخاصة في الوجود. والتيكوها تعني في الوقت نفسه الغابة والحقول والقبور والأقارب، وتقف هذه الفكرة خلف جلّ العناوين التي صنعها هذا الشعب في البرازيل خلال الأربعين عاماً الماضية. ويُرجَع اسم كائووا عادةً إلى ka'a o gua، ومعناه «أولئك الذين من الغابة العالية»، وهو ما يتفق مع الإقليم الذي كان الكائووا يملكونه في ما يُعرف اليوم بجنوب ولاية ماتو غروسو دو سول وشمال شرق باراغواي. وفي باراغواي يُعرف الشعب نفسه باسم باي تافيتيرا. تنتمي لغتهم إلى فرع توبي-غواراني، وهي وثيقة الصلة بلغة الغواراني الباراغوانية وبلغات شعوب غوارانية أخرى مثل النيانديفا والمبيا. وفي معظم المجتمعات ما زالت هذه اللغة هي لغة التخاطب في المنزل. فقدوا أرضهم على مراحل. ففي العقود التي تلت حرب الباراغواي، كانت شركة ماتي لارانجيرا تملك حقوق جمع نبات المتة البري عبر أراضي الكائووا، وكانت تعتمد على عمل الكائووا في ذلك. وبين عامي 1915 و1928 حددت هيئة حماية الهنود في البرازيل ثماني محميات صغيرة ودفعت إليها الأسر المتفرقة، وفُتح ما تبقى من الأرض لتربية الماشية، ثم لزراعة الصويا وقصب السكر لاحقاً. وتُعد دورادوس، وهي أشهر هذه المحميات، من أكثر مناطق السكان الأصليين اكتظاظاً في البلاد. ومنذ ثمانينيات القرن العشرين ردّت المجتمعات بعمليات retomadas، أي إعادة احتلال التيكوها الموروثة عن الأجداد. وكثيراً ما تخيّم الأسر على جانبي الطرق أو عند أطراف المزارع لسنوات بينما تتعثر قضايا الأراضي. وقد قُتل قادة، وتُعد معدلات انتحار الشباب في المحميات من أعلى ما سُجّل في البرازيل.

تتمحور الحياة الدينية تقليدياً حول ñanderu و ñandesy، أي قائدي الصلاة الذكر والأنثى. تُحفظ أناشيدهم في إيقاعها بواسطة شخشيخة mbaraka المصنوعة من القرع وبأنابيب الخيزران الدقّاقة المسماة takuapu، وقد تستمر طوال الليل. ويفهم الكائووا هذه الأناشيد بوصفها وسيلة لحفظ نظام العالم، لا بوصفها عرضاً أدائياً. ولا تزال بعض المجتمعات تقيم jerosy puku، وهي مراسم طويلة تبارك الذرة الجديدة، و kunumi pepy، وهي تنشئة الفتيان التي كانت تُثقب فيها الشفة السفلى لتركيب سدادة من الراتنج تُسمى tembetá. وقد انتشرت الكنائس الخمسينية بسرعة في المحميات المكتظة، وباتت أسر كثيرة تتجاذبها الكنيسة وبيت الصلاة. وفي أساس كل ذلك تقف الأسرة الممتدة المجتمعة حول زوجين مسنين. فهي الجماعة التي تزرع معاً وتنتقل معاً، وفي عملية retomada تعود معاً إلى الأرض.

الأنماط الظاهرية النموذجية: غواراني-كايوا

مرجع للتوليد بالذكاء الاصطناعي: الشعر والعينان والبشرة وبنية الوجه وهيكل الجسم

يتميّز Guarani-Kaiowá عمومًا ببشرة تتراوح بين الفاتحة والبنية المتوسطة، وبشعر أسود مستقيم وقامة قصيرة إلى متوسطة، شأنهم شأن شعوب الغواراني المجاورة. أما الملابس اليومية فهي كما في سائر المناطق الريفية في البرازيل وباراغواي: قمصان قصيرة الأكمام، وسراويل قصيرة أو جينز، وفساتين بسيطة، ونعال. وفي المناسبات الطقسية واحتجاجات الدفاع عن الأراضي، يرتدي الرجال والنساء تيجانًا من الريش والقطن، وعقودًا من البذور أو الخرز، ويدهنون أجسادهم بصبغة الأناتو الحمراء. ولا يزال عدد قليل من الرجال الذين خضعوا للطقوس يرتدون سدادة الشفة المعروفة باسم tembetá.

أوضاع إيروتيكية ووضعيات جنسية

من فهرس الأوضاع: 220 وضعية مسماة مع هياكل عظمية مرجعية

أسئلة شائعة حول غواراني-كايوا

ما اللغة التي يتحدث بها غواراني-كايوا؟

اللغة الرئيسية لدى غواراني-كايوا هي الكايوا، ويسمى باي تافيتيرا في باراغواي (فرع التوبي-غواراني، الأسرة التوبية)؛ البرتغالية أو الإسبانية منتشرتان على نطاق واسع كلغتين ثانيتين.

ما الدين الذي يعتنقه غواراني-كايوا؟

الدين السائد لدى غواراني-كايوا هو تقليد الغواراني الشاماني بقيادة قادة الصلاة ñanderu وñandesy؛ والمسيحية الخمسينية منتشرة في المحميات، مع بعض الكاثوليك.