إيروتيكا كوافي

يتحدث Kwavi لغة Maa ويتشاركون مع الماساي اقتصاد الماشية ونظام الفئات العمرية، لكنهم طالما اعتُبروا شعبًا منفصلًا. وصل الاسم إلى الإنجليزية عبر تجار ومبشرين سواحيليين. في عام 1854 نشر Johann Ludwig Krapf مفردات للغة سمّاها لغة Wakuafi، وهي أمة من الداخل. واليوم يشير الاسم عادةً إلى الشعب الذي يطلق على نفسه Ilparakuyo، ويُعرف أيضًا باسم Baraguyu. وهم رعاة منتشرون في وسط تنزانيا وشرقها، من الأراضي الداخلية لتانغا والسهل الساحلي إلى السهول المنخفضة في موروغورو والأراضي الأكثر جفافًا باتجاه دودوما.

تدور قصتهم حول قطيعة وقعت في القرن التاسع عشر. فقد جمع الماساي عدة مجتمعات ناطقة بلغة Maa تحت اسم Iloikop، من بينها Kwavi و Laikipiak و Uasin Gishu. وعلى مدى عقود من القتال على الماشية والمراعي، هزمت أقسام الماساي الرعوية هذه المجتمعات واحدًا تلو الآخر. وضم المنتصرون بعض الناجين. ولجأ آخرون إلى مجتمعات زراعية حول كليمنجارو، ومضى آخرون بقطعانهم جنوبًا، بعيدًا جدًا عن أراضي الماساي. وهذا التحرك جنوبًا هو سبب وجود مساكن Parakuyo اليوم بين المزارعين الناطقين بلغات البانتو، وهو سبب تحدث معظم Parakuyo بالسواحيلية أيضًا.

لا تزال الماشية تحدد ما يُعد حياة جيدة. فمهر العروس والتحالفات بين العائلات والمكانة الشخصية تُقاس كلها بالماشية. ويمرّ الفتيان بالختان ليدخلوا رتبة المحاربين، ثم يصبحون لاحقًا شيوخًا يفصلون في النزاعات ويقودون الطقوس. وتتمحور الحياة الدينية حول Enkai، وهي كلمة Maa التي تعني الإله، وحول المتخصصين في الطقوس الذين يستشيرهم الناس بشأن احتفالات الفئات العمرية والجفاف والنكبات. وقد حققت المسيحية تقدمًا ثابتًا، وغالبًا ما تُمارس إلى جانب الشعائر القديمة لا بدلًا منها.

أما الضغط الرئيسي اليوم فهو الأرض. فقد أدت عمليات تجميع القرى في سبعينيات القرن العشرين، وانتشار المزارع والمحميات الطبيعية، إلى تقليص مسارات الرعي الموسمية، وتحولت أحيانًا النزاعات مع الجيران المزارعين في موروغورو وأماكن أخرى إلى صراعات دامية. وتزرع الأسر Parakuyo اليوم الذرة إلى جانب قطعانها، وترسل أطفالها إلى المدارس، وتعمل في المدن. ولا تزال تحتفظ بالشُّكا والخرز ودورة الفئات العمرية المتعاقبة. لقد نجوا من الهزيمة بالرحيل، أما اليوم فيكاد ينفد منهم المكان الذي يرحلون إليه.