Tujia : érotisme

Les Tujia se nomment eux-mêmes Bizika, « les gens du lieu », un nom qui porte tout le poids de leur différend avec l'histoire. Pendant des siècles, la bureaucratie impériale de Pékin les a classés parmi les Han, ou dans une population frontalière indéterminée ; leur reconnaissance officielle comme minorité distincte n'intervient qu'en 1957. Ils sont aujourd'hui environ huit millions, concentrés dans les crêtes plissées où se rejoignent le Hunan, le Hubei, le Guizhou et le Chongqing, un pays de gorges calcaires et de versants en terrasses drainé par les fleuves Wu et You. Le relief les a façonnés : historiquement, les villages tujia se regroupaient dans des vallées faciles à défendre, la maison sur pilotis en bois, le diaojiaolou, étant construite en porte-à-faux au-dessus des pentes trop raides pour être bâties à plat.

Leur langue occupe une place délicate dans la famille sino-tibétaine. Les linguistes la rattachent à la branche tibéto-birmane, mais ne s'accordent pas sur ses parentés plus proches, et elle ne possède aucune écriture traditionnelle : l'histoire tujia se chantait, elle ne s'écrivait pas. Cette langue est aussi en train de disparaître. La plupart des Tujia de souche ne parlent plus que le mandarin régional ou les dialectes locaux xiang et mandarin du Sud-Ouest ; peut-être soixante-dix mille locuteurs maîtrisent encore le tujia du Nord, et le tujia du Sud survit dans une poignée de villages, avec quelques milliers de locuteurs tout au plus. La reconnaissance intervenue en 1957 est arrivée assez tard pour que le marqueur culturel que la plupart des groupes défendent avec le plus de vigueur fût déjà en train de s'éroder.

La vie religieuse s'organise autour du Nuo, une tradition exorcistique antérieure au bouddhisme que les Tujia partagent avec plusieurs peuples voisins, mais qu'ils ont fait particulièrement leur. Les maîtres du Nuo portent des masques de bois sculpté pour chasser la maladie, régler les dettes envers les ancêtres et ouvrir la nouvelle année ; les cérémonies sont théâtrales, rythmées par les percussions et suffisamment anciennes pour que les chercheurs considèrent l'opéra Nuo survivant comme un fragment vivant de la culture rituelle préhan. Viennent s'y superposer le culte des ancêtres, la vénération du tigre blanc (le tigre blanc est le totem des Tujia, descendant selon la légende de leur chef fondateur Lin Jun) et un courant constant d'emprunts au bouddhisme et au taoïsme han.

Deux coutumes méritent d'être connues. Le baishou, ou danse du balancement des mains, exécutée à l'occasion du Nouvel An lunaire, est une longue chorégraphie collective qui mime la chasse, les semailles, le tissage et la guerre ; c'est ce que les Tujia possèdent de plus proche d'une épopée nationale en mouvement. Et il y a le mariage des pleurs : pendant plusieurs jours avant leurs noces, la mariée pleure traditionnellement, de manière formelle et prolongée, rejointe par sa mère, ses sœurs et ses tantes dans une lamentation structurée, à la fois deuil, spectacle et commentaire politique sur le mariage lui-même. Les mariées jugées insuffisamment éplorées passaient autrefois pour mal élevées.