Maoris : érotisme

Les Māori arrivèrent en Aotearoa (la « longue nuée blanche ») vers le XIIIe ou le XIVe siècle, dernière grande migration polynésienne de navigation et l'une des dernières grandes terres émergées du globe à être atteintes par l'homme. Ils venaient d'une patrie dont le souvenir se perpétue sous le nom de Hawaiki, et naviguaient aux étoiles et à la houle à bord de waka à double coque. En quelques générations, ils adaptèrent une culture polynésienne tropicale à un archipel tempéré et montagneux, où ne poussait aucune de leurs anciennes cultures et qui offrait en revanche d'énormes oiseaux sans ailes. Les moas furent chassés jusqu'à l'extinction en un ou deux siècles ; la kūmara, importée des tropiques, devint l'aliment de base qu'elle reste aujourd'hui.

L'identité s'organise autour de l'iwi (tribu) et de l'hapū (sous-tribu), la filiation remontant jusqu'à une pirogue fondatrice précise. Il ne s'agit pas d'un simple folklore : l'appartenance à un iwi détermine votre place sur le marae, la personne qui parle en votre nom et, de plus en plus, l'entité chargée des règlements issus du Traité qui gère votre quota de pêche et votre fiducie forestière. Le te reo māori appartient au groupe polynésien oriental, proche parent du maori des îles Cook, du tahitien et de l'hawaïen ; un locuteur de l'une de ces langues peut généralement en reconnaître la charpente dans les autres. La langue a failli disparaître au XXe siècle sous l'effet d'un enseignement exclusivement en anglais, et elle fut ramenée de justesse par le mouvement kōhanga reo des années 1980, qui mit en place à partir de rien des écoles maternelles en langue māori. Elle est aujourd'hui langue officielle de la Nouvelle-Zélande et se fait entendre dans la vie publique quotidienne d'une manière qui aurait paru improbable en 1970.

Le traité de Waitangi, signé avec la Couronne britannique en 1840, demeure le document politique central de la Nouvelle-Zélande, et les controverses sur ses deux versions linguistiques (ce qui fut cédé, ce qui fut garanti) continuent de façonner le droit et les politiques publiques. La plupart des Māori se disent aujourd'hui chrétiens, majoritairement anglicans ou catholiques, ou membres des Églises rātana et ringatū, dirigées par des Māori, qui allient théologie chrétienne et tradition prophétique ; parallèlement, des notions comme le tapu (interdit sacré), le mana (autorité, prestige) et le whakapapa (généalogie) fonctionnent comme une grammaire sociale vivante plutôt que comme un simple folklore. Les Insulaires des Cook, bien que distincts géographiquement et politiquement, partagent la même racine polynésienne orientale et une langue étroitement apparentée. Le tā moko, le tatouage gravé du visage et du corps, a retrouvé une grande visibilité : il est aujourd'hui porté par des juges, des présentateurs de radio et de télévision et des joueurs de rugby, comme affirmation publique d'un héritage.